38.화택규(火澤睽)

38.화택규(火澤睽)

睽小事吉(규소사길) : 규는 작은 일은 길하리라.

彖曰(단왈) : 단에 이르기를

睽火動而上(규화동이상) : <규>는 불이 움직여서 위로 오르고,

澤動而下(택동이하) : 못이 움직여서 내려가며,

二女同居(이녀동거) : 두여자가 한 곳에 머물러 살게 하나

其志不同行(기지불동행) : 그 뜻이 같이 행하지 아니하니라.

說而麗乎明(열이려호명) : 기뻐해서 밝은 데에 걸리고

柔進而上行(유진이상행) : <유>가 나아가 위로 행해서

得中而應乎剛(득중이응호강) : 중정을 얻어 <강>에 응함이라.

是以小事吉(시이소사길) : 이로써 '소사길'이니라.

天地睽(천지규) : 천지가 어긋나도

而其事同也(이기사동야) : 그 일 은 같으며,

男女睽(남녀규) : 남녀가 어긋나도

而其志通也(이기지통야) : 그 뜻은 통하며,

萬物睽而其事類也(만물규이기사류야) : 만물이 어긋나도 그 일은 같으니 　

睽之時用大矣哉(규지시용대의재) : 규의 때와 씀이 크도다.

象曰(상왈) : 상에 이르기를

上火下澤睽(상화하택규) : 위에는 불 아래에는 못이니,

君子以同而異(군자이동이이) : 군자가 이로써 같이해도 다르게 하느니라.

初九(초구) : 초구는

悔喪馬(회상마) : 뉘우침이 없어지니 말을 잃고

勿逐自復(물축자부) : 좇지 아니해도 스스로 회복함이니,

見惡人无咎(견악인무구) : 악한 사람을 보면 허물이 없으리라.

象曰(상왈) : 상에 이르기를

見惡人(견악인) : '見惡人'은

以辟咎也(以피구야) : 허물을 피함이라.

九二(구이) : 구이는

遇主于巷无咎(우주우항무구) : 주인을 거리에서 만나면 허물이 없으리라.

象曰(상왈) : 상에 이르기를

遇主于巷(우주우항) : '우주우항'이

未失道也(미실도야) : 도를 잃지 않음이라.

六三(육삼) : 육삼은

見輿曳其牛掣(견여예기우체) : 수레를 당기고 그 소를 막으며

其人天且劓(기인천차의) : 그 사람이 하늘하고 또 코를 베임을 보니,

无初有終(무초유종) : 처음은 없고 마침은 있으리라.

象曰(상왈) : 상에 이르기를

見輿曳位不當也(견여예위불당야) : '견여예'는 자리가 마땅치 않음이요,

初有終遇剛也(초유종우강야) : '무초유종'은 <강>을 만남이라.

九四(구사) : 구사는

睽孤遇元夫交孚(규고우원부교부) : 규가 외로워서 <元夫>를 만나 미덥게 사귐이니,

厲无咎(려무구) : 위태로우나 허물은 없으리라.

象曰(상왈) : 상에 이르기를

交孚无咎(교부무구) : '교부무구'는

志行也(지행야) : 뜻이 행해지리라.

六五(육오) : 육오는

悔亡(회망) : 뉘우침이 없어지니

厥宗噬膚(궐종서부) : 그 종당이 살을 씹으면

往何咎(왕하구) : 감에 무슨 허물이리오.

象曰(상왈) : 상에 이르기를

厥宗噬膚(궐종서부) : '궐종서부'는

往有慶也(왕유경야) : 가서 경사가 있음이라.

上九(상구) : 상구는

睽孤(규고) : 규가 외로워서

見豕負塗(견시부도) : 돼지가 진흙은 짊어진 것을 보고

載鬼一車(재귀일거) : 귀신을 한수레 실은 것을 보느니라.

先張之弧(선장지호) : 먼저는 활을 매기다가

後說之弧匪寇(후열지호비구) : 뒤에는 활을 벗겨서, 도적이 아니라

婚媾(혼구) : 혼인을 하자는 것이니,

往遇雨則吉(왕우우칙길) : 가서 비를 만나면 곧 길하리라.

象曰(상왈) : 상에 이르기를

遇雨之吉(우우지길) : 遇雨之吉'은

群疑亡也(군의망야) : '뭇 의심이 없어진 것이니라

 

【傳】 睽 序卦 家道窮 必乖 故受之以睽. 睽者 乖也. 家道窮則睽乖離散 理必然也. 故家人之後 受之以睽也. 爲卦 上離下兌 離火炎上 兌澤潤下 二體相違 睽之義也. 又中少二女 雖同居而所歸各異 是其志 不同行也 亦意睽義.

睽는 小事는 吉하리라

【傳】 睽者 睽乖離散之時 非吉道也 以卦才之善 雖處睽時而小事吉也.

【本義】 睽 乖異也. 爲卦 上火下澤 性相違異. 中女少女 志不同歸 故爲睽. 然以卦德言之 內說而外明. 以卦變言之 則自離來者 柔進居三 自中孚來者 柔進居五 自家人來者兼之. 以卦體言之 則六五得中 而下應九二之剛. 是以其占 不可大事而小事 尙有吉之道也.

彖曰, 睽는 火動而上하고 澤動而下하며 二女 同居하나 其志 不同行하니라

【傳】 彖 先釋睽義 次言卦才 終言合睽之道而贊其時用之大. 火之性 動而上. 澤之性 動而下. 二物之性 違異 故爲睽義 中少二女 雖同居 其志不動行 亦爲睽義 女之少也同處 長則各適其歸 其志異也. 言睽者 本同也 本不同則非睽也.

【本義】 以卦象 釋卦名義.

說而麗乎明하고 柔 進而上行하야 得中而應乎剛이라 是以小事吉이니라

【傳】 卦才如此 所以小事 吉也. 兌 說也. 離 麗也 又爲明. 故爲說順而附麗於明 凡離在上而彖 欲見柔居尊者則曰柔進而上行 晉鼎是也. 方睽乖之時 六五 以柔居尊位 有說順麗明之善 又得中道而應剛 雖不能合天下之睽 成天下之大事 亦可以小濟 是於小事 吉也. 五 以明而應剛 不能致大吉 何也. 曰五 陰柔 雖應二而睽之時 相與之道 未能深固 故二必遇主于巷 五噬膚則无咎也. 天下睽散之時 必君臣 剛陽中正 至誠協力而後能合也.

【本義】 以卦德卦變卦體 釋卦辭.

天地 睽而其事 同也며 男女 睽而其志 通也며 萬物이 睽而其事 類也니 睽之時用이 大矣哉라

【傳】 推物理之同 以明睽之時用 乃聖人合睽之道也. 見同之爲同者 世俗之知也. 聖人則明物理之本同 所以能同天下而和合萬類也 以天地男女萬物 明之. 天高地下 其體睽也 然陽降陰升 相合而成化育之事則同也. 男女異質 睽也而相求之志則通也. 生物萬殊睽也 然而得天地之和 禀陰陽之氣則相類也. 物雖異而理本同 故天下之大 群生之衆 睽散萬殊而聖人爲能同之. 處睽之時 合睽之用 其事至大 故云大矣哉.

【本義】 極言其理而贊之.

象曰, 上火下澤이 睽니 君子 以하야 同而異하니라

【傳】 上火下澤 二物之性 違異 所以爲睽離之象. 君子觀睽異之象 於大同之中而知所當異也. 夫聖賢之處世 在人理之常 莫不大同 於世俗所同者則有時而獨異 蓋於秉彛則同矣 於世俗之失則異也. 不能大同者 亂常拂理之人也. 不能獨異者 隨俗習非之人也. 要在同而能異耳 中庸曰和而不流是也.

【本義】 二卦 合體而性不同.

初九, 悔亡하니 喪馬하고 勿逐도 自復이니 見惡人하면 无咎리라

【傳】 九居卦初 睽之始也. 在睽乖之時 以剛動於下 有悔可知 所以得亡者 九四在上 亦以剛陽 睽離无與 自然同類相合 同是陽爻 同居下 又當相應之位 二陽 本非相應者 以在睽 故合也. 上下相與 故能亡其悔也. 在睽諸爻 皆有應 夫合則有睽 本異則何睽 唯初與四 雖非應而同德相與 故相遇. 馬者 所以行也. 陽 上行者也. 睽獨无與則不能行 是喪其馬也. 四旣與之合則能行矣 是勿逐而馬復得也. 惡人 與己乖異者也. 見者 與相通也. 當睽之時 雖同德者相與 然小人乖異者至衆 若棄絶之 不幾盡天下以仇君子乎. 如此則失含弘之義 致凶咎之道也. 又安能化不善而使之合乎 故必見惡人則无咎也 古之聖王 所以能化姦凶爲善良 革仇敵爲臣民者 由弗絶也.

【本義】 上无正應 有悔也 而居睽之時 同德相應 其悔亡矣 故有喪馬勿逐而自復之象 然亦必見惡人然後 可以辟咎 如孔子之於陽貨也.

象曰. 見惡人은 以辟咎也라

【傳】 睽離之時 人情乖違 求和合之 且病其不能得也. 若以惡人而拒絶之則將衆仇於君子而禍咎至矣 故必見之 所以免辟怨咎也 无怨咎則有可合之道.

九二, 遇主于巷하면 无咎리라

【傳】 二與五 正應 爲相與者也. 然在睽乖之時 陰陽相應之道 衰而剛柔相戾之意勝 學易者 識此則知變通矣. 故二五 雖正應 當委曲以相求也. 二 以剛中之德居下 上應六五之君 道合則志行 成濟睽之功矣 而居睽離之時 其交非固 二當委曲 求於相遇 覬其得合也. 故曰遇主于巷 必能合而後无咎 君臣睽離 其咎大矣. 巷者 委曲之途也. 遇者 會逢之謂也. 當委曲相求 期於會遇 與之合也. 所謂委曲者 以善道 宛轉將就 使合而已 非枉己屈道也.

【本義】 二五 陰陽正應 居睽之時 乖戾不合 必委曲相求而得會遇 乃爲无咎 故其象占如此.

象曰, 遇主于巷이 未失道也라

【傳】 當睽之時 君心未合 賢臣在下 竭力盡誠 期使之信合而已. 至誠以感動之 盡力以扶持之. 明義理以致其知 杜蔽惑以誠其意 如是宛轉 以求其合也. 遇 非枉道迎逢也. 巷 非邪僻曲徑也. 故夫子特云遇主于巷未失道也. 未 非必也 非必謂失道也.

【本義】 本其正應 非有邪也.

六三, 見輿曳코 其牛 掣며 其人이 天且劓니 无初코 有終하리라

【傳】 陰柔 於平時 且不足以自立 況當睽離之際乎. 三居二剛之間 處不得其所安 其見侵陵可知矣. 三 以正應在上 欲進與上合志而四 阻於前 二 牽於後. 車牛 所以行之具也. 輿曳 牽於後也. 牛掣 阻於前也. 在後者 牽曳之而已. 當前者 進者之所力犯也 故重傷於上 爲四所傷也. 其人天且劓 天 髡首也. 劓 截鼻也. 三 從正應而四 隔止之. 三雖陰柔 處剛而志行 故力進以犯之 是以傷也. 天而又劓 言重傷也 三不合於二與四 睽之時 自无合義 適合居剛守正之道也. 其於正應則睽極 有終合之理 始爲二陽 所戹 是无初也. 後必得合 是有終也. 掣 從制從手 執止之義也.

【本義】 六三上九 正應而三 居二陽之間 後爲二所曳. 前爲四所掣而當睽之時 上九猜狼方深 故又有髡劓之傷. 然邪不勝正 終必得合 故其象占如此.

象曰, 見輿曳는 位不當也오 无初有終은 遇剛也일새라

【傳】 以六居三 非正也. 非正則不安 又在二陽之間 所以有如是艱戹 由位不當也. 无初有終者 終必與上九 相遇而合 乃遇剛也. 不正而合 未有久而不離者也. 合以正道 自无終睽之理 故賢者 順理而安行 智者知幾而固守.

九四, 睽孤하야 遇元夫하야 交孚니 厲하나 无咎리라

【傳】 九四 當睽時 居非所安 无應而在二陰之間 是睽離孤處者也. 以剛陽之德 當睽離之時 孤立无與 必以氣類 相求而合 是以遇元夫也. 夫 陽稱. 元 善也. 初九 當睽之 初 遂能與同德而亡睽之悔 處睽之至善者也. 故目之爲元夫 猶云善士也. 四則過中 爲睽已甚 不若初之善也. 四與初 皆以陽 處一卦之下 居相應之位 當睽乖之時 各无應援 自然同德相親 故會遇也. 同德相遇 必須至誠相與交孚 各有孚誠也 上下二陽 以至誠相合則何時之不能行 何危之不能濟 故雖處危厲而无咎也. 當睽離之時 孤居二陰之間 處不當位 危且有咎也. 以遇元夫而交孚 故得无咎也.

【本義】 睽孤 謂无應. 遇元夫 謂得初九. 交孚 謂同德相信. 然當睽時 故必危厲 乃得无咎. 占者 亦如是也.

象曰, 交孚无咎는 志行也리라

【傳】 初四 皆陽剛君子 當睽乖之時 上下以至誠相交 協志同力則其志可以行 不止无咎而已. 卦辭 但言无咎 夫子又從而明之 云可以行其志 救時之睽也. 蓋以君子陽剛之才 而至誠相輔 何所不能濟也 唯有君則能行其志矣.

六五, 悔亡하니 厥宗이 噬膚면 往에 何咎리오

【傳】 六 以陰柔 當睽離之時而居尊位 有悔可知. 然而下有九二剛陽之賢 與之爲應 以輔翼之 故得悔亡. 厥宗 其黨也 謂九二正應也. 噬膚 噬齧肌膚而深入之也. 當睽之時 非入之者深 豈能合也. 五 雖陰柔之才 二 輔以陽剛之道而深入之 則可往而有慶 復何過咎之有. 以周成之幼稚而興盛王之治 以劉禪之昏弱而有中興之勢 蓋由任聖賢之輔而姬公孔明所以入之者 深也.

【本義】以陰居陽 悔也. 居中得應 故能亡之. 厥宗 指九二. 噬膚 言易合. 六五 有柔中之德 故其象占如是.

象曰, 厥宗噬膚는 往有慶也리라

【傳】 爻辭 但言厥宗 噬膚則可以往而无咎. 象 復推明其義 言人君 雖己才不足 若能信任賢輔 使以其道 深入於己則可以有爲 是往而有福慶也.

上九, 睽孤하야 見豕負塗와 載鬼一車라 先張之弧라가 後說之弧하야 匪寇라 婚媾니 往遇雨하면 則吉하리라

【傳】 上 居卦之終 睽之極也. 陽剛居上 剛之極也. 在離之上 用明之極也. 睽極則咈戾而難合 剛極則躁暴而不詳 明極則過察而多疑. 上九 有六三之正應 實不孤而其才性如此 自睽孤也. 如人 雖有親黨而多自疑猜 妄生乖離 雖處骨肉親黨之間而常孤獨也. 上之與三 雖爲正應 然居睽極 无所不疑. 其見三 如豕之汚穢而又背負泥塗 見其可惡之甚也. 旣惡之甚則猜成其罪惡 如見載鬼滿一車也. 鬼本无形而見載之一車 言其以无爲有 妄之極也. 物理 極而必反 以近明之 如人適東 東極矣 動則西也. 如升高 高極矣 動則下也. 旣極則動而必反也. 上之睽乖 旣極 三之所處者 正理. 大凡失道 旣極則必反正理. 故上 於三 始疑而終必合也. 先張之弧 始疑惡而欲射之也. 疑之者 妄也. 妄安能常 故終必復於正. 三 實无惡 故後說弧而弗射 睽極而反. 故與三 非復爲寇讐 乃婚媾也. 此非寇婚媾之語 與他卦 同而義則殊也. 陰陽 交而和暢則爲雨. 上 於三 始疑而睽 睽極則不疑而合. 陰陽 合而益和則爲雨 故云往遇雨則吉. 往者 自此以往也. 謂旣合而益和則吉也.

【本義】 睽孤 謂六三 爲二陽所制而已. 以剛處明極 睽極之地 又自猜狼而乖離也. 見豕負塗 見其汚也. 載鬼一車 以无爲有也. 張弧 欲射之也. 說弧 疑稍釋也. 匪寇婚媾 知其非寇而實親也. 往遇雨則吉 疑盡釋而睽合也. 上九之與六三 先睽後合 故其象占如此.

象曰, 遇雨之吉은 群疑 亡也라

【傳】 雨者 陰陽和也. 始睽而能終和 故吉也. 所以能和者 以群疑盡亡也 其始睽也 无所不疑 故云群疑 睽極而合則皆亡也.