40.뇌수해(雷水解)

40.뇌수해(雷水解)

解(해) : <해>는

利西南(이서남) : 서남이 이로우니,

无所往(무소왕) : 갈 바가 없느니라.

其來復吉(기래복길) : 그 와서 회복함이 길하니,

有攸往夙吉(유유왕숙길) : 갈 바가 있거든 빨리하면 길하리라,

彖曰(단왈) : 단에 이르기를

解險以動(해험이동) : <해>는 험하고 움직임이니

動而免乎險解(동이면호험해) : 움직여 험한데서 면함이 <해>라,

解利西南(해이서남) : '해이서남'은

往得衆也(왕득중야) : 가서 무리를 얻음이요, '

其來復吉(기래복길) : 기래부길'은

乃得中也(내득중야) : 이에 정중을 얻음이요,

有攸往夙吉(유유왕숙길) :'유유왕숙길'은

往有功也(왕유공야) : 가서 공이 있음이라.

天地解而雷雨作(천지해이뇌우작) : 천지가 풀림에 우뢰와 비가 일어나고

雷雨作而百果草木(뢰우작이백과초목) : 우뢰와 비가 내림에 온갖 과일과 초목이생긴다

皆甲拆解之時大矣哉(개갑탁해지시대의재) : 모두 열려서 터지나니, <해>의 때가 크도다,

象曰(상왈) : 상에 이르기를

雷雨作解(뢰우작해) : 우뢰와 비가 일어나는 것이 <해>니,

君子以 赦過宥罪(君子以 사과유죄) : 군자가 이로써 허물을 용서해주고 죄를 감해 주느니라,

初六(초육) : 초육은

无咎(무구) : 허물이 없느니라.

象曰(상왈) : 상에 이르기를

剛柔之際(강유지제) : <강>과 <유>가 서로 사귐이라.

義无咎也(의무구야) : 의로우면 허물이 없느니라

九二(구이) : 구이는

田獲三狐得黃矢(전획삼호득황시) : 사냥에 세 여우를 잡아서 누런 화살을 얻으니,

貞吉(정길) : 바르게 해서 길하도다,

象曰(상왈) : 상에 이르기를

九二貞吉(구이정길) : '구이정길'은

得中道也(득중도야) : 정중을 얻음이라.

六三(육삼) : 육삼은

負且乘(부차승) : 지고 또 탐이라.

致寇至貞吝(치구지정인) : 도적 이름을 이르니 바르게 하더라도 인색하리라.

象曰(상왈) : 상에 이르기를

負且乘(부차승) : '부차승'이

亦可醜也(역가추야) : 또한 추한 것이며,

自我致戎(자아치융) : 나로부터 도적을 이룸이니

又誰咎也(우수구야) : 또 누구를 허물하리오

九四(구사) : 구사는

解而拇(해이무) : 너의 엄지발가락에서 풀면

朋至斯孚(붕지사부) : 벗이 이르러 이에 믿음직스럽다.

象曰(상왈) : 상에 이르기를

解而拇(해이무) : '해이무'는

未當位也(미당위야) : 자리가 마땅치 아니함이라.

六五(육오) : 육오는

君子維有解吉(군자유유해길) : 군자가 오직 풀림이 있으면 길하니,

有孚于小人(유부우소인) : 소인에게 믿음이 있으리라.

象曰(상왈) : 상에 이르기를

君子有解(군자유해) : '군자유해'는

小人退也(소인퇴야) : 소인의 물러감이라.

上六(상육) : 상육은

公用射隼于高墉之上獲之(공용사준우고용지상획지) : 공이 써 높은 담위의 새매를 쏘아 잡으니,
无不利(무부리) : 이롭지 않음이 없느니라.

象曰(상왈) : 상에 이르기를

公用射隼(공용사준) : '공용사준'은

以解悖也(이해패야) : 거슬리는 것을 풀음이라

 

【傳】 解 序卦 蹇者 難也 物不可以終難 故受之以解 物无終難之理 難極則必散. 解者 散也 所以次蹇也. 爲卦 震上坎下. 震 動也. 坎 險也. 動於險外 出乎險也. 故爲患難解散之象. 又震爲雷 坎爲雨 雷雨之作 蓋陰陽交感 和暢而緩散 故爲解. 解者 天下患難解散之時也.

解는 利西南하니 无所往이라 其來復이 吉하니 有攸往이어든 夙하면 吉하리라

【傳】 西南 坤方. 坤之體 廣大平易. 當天下之難 方解 人始離艱苦 不可復以煩苛嚴急治之 當濟以寬大簡易 乃其宜也. 如是則人心 懷而安之 故利於西南也. 湯 除桀之虐而寬治 武王 誅紂之暴而反商政 皆從寬易也. 无所往其來復吉有攸往夙吉 无所往 謂天下之難 已解散 无所爲也 有攸往 謂尙有所當解之事也. 夫天下國家 必紀綱法度廢亂 而後禍患生 聖人旣解其難而安平无事矣. 是无所往也 則當脩復治道 正紀綱 明法度 進復先代明王之治 是來復也 謂反正理也 天下之吉也. 其 發語辭. 自古聖王 救難定亂 其始未暇遽爲也 旣安定則爲可久可繼之治. 自漢以下 亂旣除則不復有爲 姑隨時維持而已 故不能成善治 蓋不知來復之義也. 有攸往夙吉 謂尙有當解之事則早爲之 乃吉也 當解而未盡者 不早去則將復盛 事之復生者 不早爲則將漸大 故夙則吉也.

【本義】 解 難之散也. 居險能動則出於險之外矣 解之象也. 難之旣解 利於平易安靜 不欲久爲煩擾. 且其卦 自升來 三往居四 入於坤體 二居其所而又得中故 利於西南平易之地. 若无所往則宜來復其所而安靜 若尙有所往則宜早往早復 不可久煩擾也.

彖曰, 解는 險以動이니 動而免乎險이 解라

【傳】 坎險震動 險以動也. 不險則非難 不動則不能出難 動而出於險外 是免乎險難也. 故爲解.

【本義】 以卦德 釋卦名義.

解利西南은 往得衆也오

【傳】 解難之道 利在廣大平易 以寬易而往濟解則得衆心之歸也.

其來復吉은 乃得中也오

【傳】 不云无所往 省文爾. 救亂除難 一時之事 未能成治道也 必待難解无所往然後 來復先王之治 乃得中道 謂合宜也.

有攸往夙吉은 往有功也라

【傳】 有所爲則夙 吉也. 早則往而有功 緩則惡滋而害深矣.

【本義】 以卦變 釋卦辭 坤爲衆 得衆 謂九四 入坤體 得中有功 皆指九二.

天地 解而雷雨 作하고 雷雨 作而百果草木이 皆甲拆이니 解之時 大矣哉라

【傳】 旣明處解之道 復言天地之解 以見解時之大 天地之氣 開散交感而和暢則成雷雨 雷雨作而萬物皆生發甲拆 天地之功 由解而成 故贊解之時大矣哉. 王者法天道 行寬宥 施恩惠 養育兆民 至於昆蟲草木 乃順解之時 與天地合德也.

【本義】 極言而贊其大也.

象曰, 雷雨作이 解니 君子 以하야 赦過宥罪하니라

【傳】 天地 解散而成雷雨 故雷雨作而爲解也 與明兩而作離 語不同. 赦 釋之. 宥 寬之 過失則赦之可也. 罪惡而赦之則非義也 故寬之而已. 君子 觀雷雨作解之象 體其發育則施恩仁 體其解散則行寬釋也.

初六, 无咎하니라

【傳】 六 居解初患難旣解之時 以柔居剛 以陰應陽 柔而能剛之義 旣无患難而自處 得剛柔之宜 患難旣解 安寧无事 唯自處得宜 則爲无咎矣 方解之初 宜安靜以休息之 爻之辭. 寡 所以示意.

【本義】 難旣解矣 以柔在下 上有正應 何咎之有 故其占如此.

象曰, 剛柔之際라 義无咎也니라

【傳】 初四 相應 是剛柔 相際接也. 剛柔相際 爲得其宜 難旣解而處之 剛柔得宜 其義无咎也.

九二, 田獲三狐하야 得黃矢니 貞하야 吉토다

【傳】 九二 以陽剛得中之才 上應六五之君 用於時者也 天下小人常衆 剛明之君 在上則明足以照之 威足以懼之 剛足以斷之 故小人不敢用其情 然尤常存警戒 慮其有間而害正也. 六五 以陰柔 居尊位 其明易蔽 其威易犯 其斷不果而易惑 小人 一近之則移其心矣. 況難方解而時之初 其變尙易 二旣當用 必須能去小人 則可以正君心而行其剛中之道. 田者 去害之事. 狐者 邪媚之獸. 三狐 指卦之三陰 時之小人也. 獲 謂能變化除去之 如田之獲狐也. 獲之則得中直之道 乃貞正而吉也. 黃 中色. 矢 直物. 黃矢 謂中直也. 群邪不去 君心一入則中直之道 无由行矣 桓敬之不去武三思是也.

【本義】 此爻取象之意 未詳. 或曰卦凡四陰 除六五君位 餘三陰 卽三狐之象也. 大抵此爻 爲卜田之吉占 亦爲去邪媚而得中直之象 能守其正則无不吉矣.

象曰, 九二貞吉은 得中道也일새라

【傳】 所謂貞吉者 得其中道也. 除去邪惡 使其中直之道得行 乃正而吉也.

六三, 負且乘이라 致寇至니 貞이라도 吝하리라

【傳】 六三 陰柔 居下之上 處非其位 猶小人 宜在下 以負荷而且乘車 非其據也. 必致寇奪之至 雖使所爲得正 亦可鄙吝也. 小人而竊盛位 雖勉爲正事而氣質卑下 本非在上之物 終可吝也. 若能大正則如何. 曰大正 非陰柔 所能也. 若能之則是化爲君子矣. 三 陰柔小人 宜在下而反處下之上 猶小人 宜負而反乘 當致寇奪也. 難解之時而小人竊位 復致寇矣.

【本義】 繫辭 備矣. 貞吝 言雖以正得之 亦可羞也 唯避而去之 爲可免耳.

象曰, 負且乘이 亦可醜也며 自我致戎이어니 又誰咎也리오

【傳】 負荷之人而且乘載 爲可醜惡也. 處非其據 德不稱其器則寇戎之致 乃己招取 將誰咎乎. 聖人又於繫辭 明其致寇之道 謂作易者 其知盜乎. 盜者 乘釁而至 苟无釁隙則盜安能犯. 負者 小人之事. 乘者 君子之器. 以小人而乘君子之器 非其所能安也 故盜乘釁而奪之 小人而居君子之位 非其所能堪也. 故滿假而陵慢其上 侵暴其下 盜則乘其過惡而伐之矣. 伐者 聲其罪也. 盜 橫暴而至者也. 貨財而輕慢其藏 是敎誨乎盜 使取之也. 女子而夭冶其容 是敎誨淫者 使暴之也. 小人而乘君子之器 是招盜使奪之也. 皆自取之之謂也.

九四, 解而拇면 朋至하야 斯孚리라

【傳】 九四 以陽剛之才 居上位 承六五之君 大臣也而下與初六之陰爲應. 拇 在下而微者 謂初也. 居上位而親小人則賢人正士 遠退矣. 斥去小人則君子之黨 進而誠相得也. 四 能解去初六之陰柔則陽剛君子之朋 來至而誠合矣. 不解去小人則己之誠未至 安能得人之孚也. 初六 其應 故謂遠之爲解.

【本義】 拇 指初. 初與四 皆不得其位而相應 應之不以正者也. 然四陽而初陰 其類則不同矣. 若能解而去之 則君子之朋 至而相信也.

象曰, 解而拇는 未當位也일새라 

【傳】 四雖陽剛 然居陰 於正疑不足 若復親比小人則其失正必矣 故戒必解其拇然後 能來君子 以其處未當位也. 解者 本合而離之也. 必解拇而後 朋孚. 蓋君子之交 而小人容於其間 是與君子之誠 未至也.

六五, 君子 維有解면 吉하니 有孚于小人이러라

【傳】 六五 居尊位 爲解之主 人君之解也. 以君子 通言之. 君子所親比者 必君子也 所解去者 必小人也 故君子 維有解則吉也. 小人去則君子進矣 吉孰大焉. 有孚者 世云見驗也 可驗之於小人 小人之黨去 則是君子能有解也 小人去則君子自進 正道自

    行 天下不足治也.

【本義】 卦凡四陰而六五 當君位 與三陰同類者 必解而去之則吉也. 孚 驗也. 君子有解 以小人之退 爲驗也.

象曰, 君子有解는 小人退也라

【傳】 君子之所解者  謂退去小人也 小人居 則君子之道行 是以吉也.

上六, 公用射隼于高墉之上하야 獲之니 无不利로다

【傳】 上六 尊高之地而非君位 故曰公. 但據解終而言也. 隼 鷙害之物. 象爲害之小人. 墉 墻 內外之限也. 害若在內則是未解之時也 若出墉外則是无害矣 復何所解 故在墉上 離乎內而未去也. 云高 見防限之嚴而未去者. 上 解之極也 解極之時而獨有未解者 乃害之堅强者也. 上居解極 解道已至 器已成也 故能射而獲之 旣獲之則天下之患 解已盡矣 何所不利. 夫子 於繫辭 復伸其義曰隼者 禽也. 弓矢者 器也. 射之者 人也 君子 藏器於身 待時而動 何不利之有. 動而不括 是以出而有獲 語成器而動者也 鷙害之物 在墉上 苟无其器 與不待時而發則安能獲之 所以解之之道 器也. 事之當解 與己解之之道 至者時也. 如是而動 故无括結 發而无不利矣. 括結 謂阻礙. 聖人於此 發明藏器待時之義 夫行一身 至於天下之事 苟无其器與不以時而動 小則括塞 大則喪敗 自古喜有爲而无成功 或顚覆者 皆由是也.

【本義】 繫辭 備矣.

象曰, 公用射隼은 以解悖也라

【傳】 至解終而未解者 悖亂之大者也. 射之 所以解之也 解則天下平矣.