25.천뢰무망(天雷无妄)

25.천뢰무망(天雷无妄)

无妄元亨利貞(무망원형이정) : <무망>은 크게 형통하고 바르게 함이 이로우니,

其匪正(기비정) : 그 바르지 않으면 재앙이 있으니

不利有攸往(부리유유왕) : 갈 바를 둠이 이롭지 아니하니라.

彖曰(단왈) : 단에 이르기를

无妄(무망) : 무망은

剛自外來而爲主於內(강자외래이위주어내) : <강>이 밖으로부터 와서 안의 주인이 되니,

動而健(동이건) : 움직여 굳건하고,

剛中而應(강중이응) : <강>이 중정해서 응하여

大亨以正(대형이정) : 크게 형통하고 바르게 하니

天之命也(천지명야) : 하늘의 命이라.

其匪正有眚不利有攸往(기비정유생부리유유왕) : '기비정유생부리유유왕'은

无妄之往何之矣(무망지왕하지의) : 무망의 감이 어디로 가리오

天命不祐行矣哉(천명부우행의재) : 천명이 돕지 아니함을 행하리오

象曰(상왈) : 상에 이르기를

天下雷行(천하뇌행) : 하늘 아래에 우뢰가 행해서

物與无妄(물여무망) : 물건마다 무망을 주니,

先王以茂對時育萬物(선왕이무대시육만물) : 선왕이 성하게 때를 대해서 만물을 기른다.

初九(초구) : 초구는

无妄(무망) : 무망이니

往吉(왕길) : 감에 길하다.

象曰(상왈) : 상에 이르기를

无妄之往得志也(무망지왕득지야) : '무망지왕'은 뜻을 얻으리라.

六二(육이) : 육이는

不耕穫(부경확) : 갈지 아니해서 거두며,

不菑畲(부치여) : 새 밭을 일구지 아니해도 세해 된 밭이니,

則利有攸往(칙이유유왕) : 곧 가는 바를 둠이 이로우니라.

象曰(상왈) : 상에 이르기를

不耕穫未富也(부경확미부야) : '부경확'은 부하려 함이 아님이라

六三(육삼) : 육삼은

无妄之災(무망지재) : 무망의 재앙이니,

或繫之牛(혹계지우) : 혹 소를 매나,

行人之得邑人之災(행인지득읍인지재) : 지나가는 사람의 얻음이 읍인의 재앙이로다.

象曰(상왈) : 상에 이르기를

行人得牛(행인득우) : 지나가는 사람이 소를 얻음이

邑人災也(읍인재야) : 읍인의 재앙이라.

九四(구사) : 구사는

可貞无咎(가정무구) : 가히 바르게 함이니 허물이 없으리라.

象曰(상왈) : 상에 이르기를

可貞无咎(가정무구) : '가정무구'는

固有之也(고유지야) : 굳게 지킴이다

九五(구오) : 구오는

无妄之疾(무망지질) : 무망의 병은

勿藥有喜(물약유희) : 약을 쓰지 않으면 기쁨이 있으리라.

象曰(상왈) : 상에 이르기를

无妄之藥(무망지약) : '무망지약'은

不可試也(부가시야) : 가히 시험하지 못하니라.

上九(상구) : 상구는

无妄行有(무망행유) : 무망에 가면 재앙이 있어서

无攸利(무유리) : 이로운 바가 없느니라.

象曰(상왈) : 상에 이르기를

无妄之行(무망지행) : '무망지행'은

窮之災也(궁지재야) : 궁한 재앙이라

 

【傳】无妄, 序卦, 復則不妄矣, 故受之以无妄, 復者, 反於道也, 旣復於道則合正理而无妄, 故復之後, 受之以无妄也, 爲卦, 乾上震下, 震, 動也, 動以天, 爲无妄, 動以人欲則无妄矣, 无妄之義, 大矣哉.

无妄, 元亨하고 利貞하니 其匪正이면 有眚하릴새 不利有攸往하니라.

【傳】无妄者, 至誠也, 至誠者, 天之道也, 天之化育萬物, 生生不窮, 各正其性命, 乃无妄也, 人能合无妄之道則所謂與天地合其德也, 无妄, 有大亨之理, 君子, 行无妄之道則可以致大亨矣, 无妄, 天之道也, 卦言人由无妄之道也, 利貞, 法无妄之道, 利在貞正, 失貞正則妄也, 雖无邪心, 苟不合正理則妄也, 乃邪心也, 故有匪正則爲過眚, 旣己无妄, 不宜有往, 往則妄也.

【本義】无妄, 實理自然之謂, 史記, 作无望, 謂无所期望而有得焉者, 其義, 亦通, 爲卦, 自訟而變, 九自二來而居於初, 又爲震主, 動而不妄者也, 故爲无妄, 又二體, 震動而乾健, 九五, 剛中而應六二, 故其占, 大亨而利於正, 若其不正則有眚而不利有所往也.

彖曰 无妄은 剛이 自外來而爲主於內하니

【傳】謂初九也, 坤初爻, 變而爲震, 剛自外而來也, 震, 以初爻爲主, 成卦, 由之, 故初爲无妄之主, 動以天, 爲无妄, 動而以天, 動爲主也, 以剛變柔, 爲以正去妄之象, 又剛正, 爲主於內, 无妄之義也, 九居初, 正也.

動而健하고 剛中而應하야 大亨以正하니 天之命也라.

【傳】下動而上健, 是其動, 剛健也, 剛健, 无妄之體也, 剛中而應, 五, 以剛居中正, 二, 復以中正相應, 是順理而不妄也, 故其道, 大亨通而貞正, 乃天之命也, 天命, 謂天道也, 所謂无妄也.

其匪正有眚不利有攸往은 无妄之往이 何之矣리오 天命不祐를 行矣哉아.

【傳】所謂无妄, 正而已, 小失於正則爲有過, 乃妄也, 所謂匪正, 蓋由有往, 若无妄而不往, 何由有匪正乎, 无妄者, 理之正也, 更有往, 將何之矣, 乃入於妄也, 往則悖於天理, 天道所不祐, 可行乎哉.

【本義】以卦變卦德卦體, 言卦之善, 如此, 故其占, 當獲大亨而利於正, 乃天命之當然也, 其有不正則不利有所往, 欲何往哉, 蓋其逆天之命而天不祐之, 故不可以有行也.

象曰 天下雷行하야 物與无妄하니 先王이 以하야 茂對時하야 育萬物하니라.

【傳】雷行於天下, 陰陽, 交和, 相薄而成聲, 於是, 驚蟄藏, 振萌芽, 發生萬物, 其所賦與, 洪纖高下, 各正其性命, 无有差妄, 物與无妄也, 先王, 觀天下雷行發生賦與之象而以茂對天時, 養育萬物, 使各得其宜, 如天與之无妄也, 茂, 盛也, 茂對之爲言, 猶盛行水言之比, 對時, 謂順合天時, 天道, 生萬物, 各正其性命而不妄, 王者, 體天之道, 養育人民, 以至昆蟲草木, 使各得其宜, 乃對時育物之道也.

【本義】天下雷行, 震動發生, 萬物, 各正其性命, 是物物而與之以无妄也, 先王, 法此, 以對時育物, 因其所性而不爲私焉.

初九, 无妄이니 往에 吉하리라.

【傳】九以陽剛, 爲主於內, 无妄之象, 以剛實, 變柔而居內, 中誠不妄者也, 以无妄而往, 何所不吉, 卦辭, 言不利有攸往, 謂旣无妄, 不可復有往也, 過則妄矣, 爻言往吉, 謂以无妄之道而行則吉也.

【本義】以剛在內, 誠之主也. 如是而往, 其吉, 可知, 故其象占, 如此.

象曰 无妄之往은 得志也리라.

【傳】以无妄而往, 无不得其志也, 蓋誠之於物, 无不能動, 以之修身則身正, 以之治事則事得其理, 以之臨人則人感而化, 无所往而不得其志也.

六二는 不耕하야 穫하며 不菑하야 畬1니 則利有攸往하니라.

【傳】凡理之所然者, 非妄也, 人所欲爲者, 乃妄也, 以耕獲菑畬, 譬之, 六二, 居中得正, 又應五之中正, 居動體而柔順, 爲動能順乎中正, 乃无妄者也, 故極言无妄之義, 耕, 農之始, 獲其成終也, 田一歲曰菑, 三歲曰畬, 不耕而獲不菑而畬, 謂不首造其事, 因其事理所當然也, 首造其事則是人心所作爲, 乃妄也, 因事之當然則是順理應物, 非妄也, 獲與畬, 是也, 蓋耕則必有獲, 菑則必有畬, 是事理之固然, 非心意之所造作也, 如是則爲无妄, 不妄則所往, 利而无害也, 或曰聖人, 制作, 以利天下者, 皆造端也, 豈非妄乎, 曰聖人, 隨時制作, 合乎風氣之宜, 未嘗先時而開之也, 若不待時則一聖人, 足以盡爲矣, 豈待累聖繼作也, 時乃事之端, 聖人, 隨時而爲也.

【本義】柔順中正, 因時順理而无私意期望之必, 故有不耕穫不菑畬之象, 言其无所爲於前, 无所冀於後也, 占者, 如是則利有所往矣.

象曰 不耕穫은 未富也라.

【傳】未者, 非必之辭, 臨卦, 曰未順命, 是也, 不耕而穫不菑而畬, 因其事之當然, 旣耕則必有穫, 旣菑則必成畬, 非必以穫畬之富而爲也, 其始耕畬, 乃設心, 在於求穫畬, 是, 以其富也, 心有欲而爲者則妄也.

【本義】富, 如非富天下之富, 言非計其利而爲之也.

六三, 无妄之災니 或繫之牛하나 行人之得이 邑人之災로다.

【傳】三以陰柔而不中正, 是爲妄者也, 又志應於上, 欲也, 亦妄也, 在无妄之道, 爲災害也, 人之妄動, 由有欲也, 妄動而得, 亦必有失, 雖使得其所利, 其動而妄, 失己大矣, 況復凶悔, 隨之乎, 知者, 見妄之得則知其失, 必如與稱也, 故聖人, 因六三有妄之象而發明其理, 云无妄之災或繁之牛行人之得邑人之災, 言如三之爲妄, 乃无妄之災害也, 設如有得, 其失, 隨至, 如或繫之牛, 或, 謂設或也, 或繼得牛, 行人得之以爲有得, 邑人, 失牛, 乃是災也, 借使邑人, 繫得馬則行人失馬, 乃是災也, 言有得則有失, 不足以爲得也, 行人邑人, 但言有得則有失, 非以爲彼己也, 妄得之福, 災亦隨之, 妄得之得, 失亦稱之, 固不足以爲得也, 人能知此則不爲妄動矣.

【本義】卦之六爻, 皆无妄者也, 六三, 處不得正, 故遇其占者, 无故而有災, 如行人, 牽牛以去而居者, 反遭詰捕之擾也.

象曰 行人得牛邑人災也라.

【傳】行人得牛, 乃邑人之災也, 有得則有失, 何足以爲得乎.

九四, 可貞이니 无咎리라.

【傳】四, 剛陽而居乾體, 復无應與, 无妄者也, 剛而无私, 豈有妄乎, 可貞固守此, 自无咎也, 九, 居陰, 得爲正乎, 曰以陽居乾體, 若復處剛則爲過矣, 過則妄也, 居四, 无尙剛之志也, 可貞, 與利貞, 不同, 可貞, 謂其所處, 可貞固守之, 利貞, 謂利於貞也.

象曰 可貞无咎는 固有之也일새라.

【傳】貞固守之則无咎也.

【本義】有, 猶守也.

九五, 无妄之疾은 勿藥이면 有喜리라.

【傳】九以中正, 當尊位, 下復以中正, 順應之, 可謂无妄之至者也, 其道, 无以加矣, 疾, 爲之病者也, 以九五之无妄, 如其有疾, 勿以藥治則有喜也, 人之有疾則以藥石, 攻去其邪, 以養其正, 若氣體, 平和, 本无疾病而攻治之則反害其正矣, 故勿藥則有喜也, 有喜, 謂疾自亡也, 无妄之所謂疾者, 謂若治之而不治, 率之而不從, 化之而不革, 以妄而爲无妄之疾, 舜之有苗, 周公之管蔡, 孔子之叔孫武叔, 是也, 旣己无妄而有疾之者則當自如, 无妄之疾, 不足患也, 若遂自攻治, 乃是渝其无妄而遷妄也, 五, 旣處无妄之極, 故唯戒在動, 動則妄矣.

【本義】乾剛中正, 以居尊位而下應, 亦中正, 无妄之至也, 如是而有疾, 勿藥而自愈矣, 故其象占, 如此.

象曰 无妄之藥은 不可試也니라.

【傳】人之有妄, 理必修改, 旣无妄矣, 復藥以治之, 是反爲妄也, 其可用乎, 故云不可試也, 試暫用也, 猶曰少嘗之也.

【本義】旣己无妄而復藥之則反爲妄而生疾矣, 試, 謂少嘗之也.

上九, 无妄에 行이면 有眚하야 无攸利하니라.

【傳】上九, 居卦之終, 无妄之極者也, 極而復行, 過於理也, 過於理則妄也, 故上九而行則有過眚而无所利矣.

【本義】上九, 非有妄也, 但以其窮極而不可行耳故其象占, 如此.

象曰 无妄之行은 窮之災也라

【傳】无妄, 旣極而復加進, 乃爲妄矣, 是窮極而爲災害也.