27.산뢰이(山雷頤)

27.산뢰이(山雷頤)

頤貞吉(이정길) : <이> 는 바르면 길하니,

觀頤自求口實(관이자구구실) : 기르며 스스로 입의 실상을 구하는 것을 본다.

彖曰(단왈) : 단에 이르기를

頤貞吉(이정길) : '이정길'은

養正則吉也(양정칙길야) : 바른 것을 기르면 길하니

觀頤觀其所養也(관이관기소양야) : '관이'는 그 기르는 바를 보는 것이요,

自求口實(자구구실) : '자구구실'은

觀其自養也(관기자양야) : 그 스스로 기르는 것을 보는 것이라.

天地養萬物(천지양만물) : 천지가 만물을 기르며

聖人養賢(성인양현) : 성인이 어진 이를 길러서

以及萬民(이급만민) : 만민에게 미치니,

頤之時大矣哉(이지시대의재) : 기르는 때가 큼이라.

象曰(상왈) : 상에 이르기를

山下有雷頤(산하유뢰이) : 산 아래에 우뢰가 있는 것이 이괘의 상이니

君子以愼言語(군자이신언어) : 군자가 이로써 언어를 삼가하며

節飮食(절음식) : 음식을 절도있게하느니라.

初九(초구) : 초구는

舍爾靈龜(사이영귀) : 너의 신령한 거북이를 버리고

觀我朶頤凶(사이영귀관아타이흉) : 나를 보고서 턱을 벌리니, 흉하다.

象曰(상왈) : 상에 이르기를

觀我朶頤(관아타이) : '관아타이'하니

亦不足貴也(역불족귀야) : 또한 족히 귀하지 못하도다.

六二(육이) : 육이는

顚頤拂經(전이불경) : 엎어진 턱이라 법도를 거스르니,

于丘頤征凶(우구이정흉) : 언덕에 기르려 해서 가면 흉하리라.

象曰(상왈) : 상에 이르기를

六二征凶(육이정흉) : '육이정흉'은

行失類也(행실류야) : 행함이 같은 무리를 잃음이라.

六三(육삼) : 육삼은

拂頤貞凶(불이정흉) : <이> 의 바름을 거스르치니 흉하다

十年勿用(십년물용) : 십년을 쓰지 말지니라

无攸利(무유리) : 이로울 바가 없느니라.

象曰(상왈) : 상에 이르기를

十年勿用(십년물용) : '십년물용'은

道大悖也(도대패야) : 도가 크게 패함이라.

六四(육사) : 육사는

顚頤吉(전이길) : 순서에 위배되나 길하니,

虎視耽耽(호시탐탐) : 호랑이가 탐탐히 보며

其欲逐逐无咎(기욕축축무구) : 그 하고자 함이 쫓고 쫓고자 하면 허물이 없으리라.

象曰(상왈) : 상에 이르기를

顚頤之吉(전이지길) : '전이지길'은

上施光也(상시광야) : 위에서 베풂이 빛남이라.

六五(육오) : 육오는

拂經居貞吉(불경거정길) : 법을 거스리나, 바른 데 거하면 길하려니와

不可涉大川(부가섭대천) : 큰 내를 건널 수는 없느니라.

象曰(상왈) : 상에 이르기를

居貞之吉(거정지길) : '거정지길'은

順以從上也(순이종상야) : 순함으로써 위를 좇음이라.

上九(상구) : 상구는

由頤厲吉(유이려길) : 말미암음 이니, 위태롭게 여기면 길하니,

利涉大川(이섭대천) : 큰 내를 건넘이 이로우니라.

象曰(상왈) : 상에 이르기를

由頤厲吉(유이려길) : '유이려길'은

大有慶也(대유경야) : 큰 경사가 있음이라

 

【傳】頤, 序卦, 物畜然後, 可養, 故受之以頤, 夫物旣畜聚則必有以養之, 无養則不能存息, 頤所以次大畜也, 卦, 上艮下震, 上下二陽爻, 中含四陰, 上止而下動, 外實而中虛, 人頤頷之象也, 頤, 養也, 人口, 所以飮食, 養人之身, 故名爲頤, 聖人, 設卦, 推養之義, 大至於天地, 養育萬物, 聖人, 養賢, 以及萬民, 與人之養生養形, 養德養人, 皆頤養之道也, 動息節宜, 以養生也, 飮食衣服, 以養形也, 威儀行義, 以養德也, 推己及物, 以養人也.

頤는 貞하면 吉하니 觀頤하며 自求口實이니라.

【傳】頤之道, 以正則吉也, 人之養身養德養人養於人, 皆以正道則吉也, 天地造化, 養育萬物, 各得其宜者, 亦正而已矣, 觀頤自求口實, 觀人之所頤, 與其自求口實之道則善惡吉凶, 可見矣.

【本義】頤, 口旁也, 口食物以自養, 故爲養義, 爲卦, 上下二陽, 內含四陰, 外實內虛, 上止下動, 爲頤之象, 養之義也, 貞吉者, 占者, 得正則吉, 觀頤, 謂觀其所養之道, 自求口實, 謂觀其所以養身之術, 皆得正則吉也.

彖曰 頤貞吉은 養正則吉也니 觀頤는 觀其所養也오 自求口實은 觀其自養也라.

【傳】貞吉, 所養者, 正則吉也, 所養, 謂所養之人, 與養之之道, 自求口實, 謂其自求養身之道, 皆以正則吉也.

【本義】釋卦辭.

天地 養萬物하면 聖人이 養賢하야 以及萬民하나니 頤之時 大矣哉라.

【傳】聖人, 極言頤之道而贊其大, 天地之道則養育萬物, 養育萬物之道, 正而已矣, 聖人則養賢才, 與之共天位, 使之食天祿, 俾施澤於天下, 養賢以及萬民也, 養賢, 所以養萬民也, 夫天地之中, 品物之衆, 非養則不生, 聖人, 裁成天地之道, 輔相天地之宜, 以養天下, 至於鳥獸草木, 皆有養之之政, 其道, 配天地, 故夫子, 推頤之道, 贊天地與聖人之功曰頤之時大矣哉, 或云義或云用或止云時, 以其大者也, 萬物之生與養, 時爲大, 故云時.

【本義】極言養道而贊之.

象曰 山下有雷 頤니 君子 以하야 愼言語하며 節飮食하나니라.

【傳】以二體言之, 山下有雷, 雷震於山下, 山之生物, 皆動其根荄, 發其萌芽, 爲養之象, 以上下之義言之, 艮止而震動, 上止下動, 頤頷之象, 以卦形言之, 上下二陽, 中含四陰, 外實中虛, 頤口之象, 口所以養身也, 故君子觀其象, 以養其身, 愼言語, 以養其德, 節飮食, 以養其體, 不唯就口取養義, 事之至近而所係, 至大者, 莫過於言語飮食也, 在身, 爲言語, 於天下則凡命令政敎出於身者, 皆是, 愼之則必當而无失, 在身, 爲飮食, 於天下則凡貨資財用養於人者, 皆是, 節之則適宜而无傷, 推養之道, 養德養天下, 莫不然也.

【本義】二者, 養德養身之切務.

初九, 舍爾靈龜하고 觀我하야 朶頤니 凶하니라.

【傳】蒙之初六, 蒙者也, 爻乃主發蒙而言, 頤之初九, 亦假外而言, 爾, 謂初也, 舍爾之靈龜, 乃觀我而朶頤, 我, 對爾而設, 初之所以朶頤者, 四也, 然, 非四謂之也, 假設之辭爾, 九, 陽體剛明, 其才智, 足以養正者也, 龜能咽息不食, 靈龜, 喩其明智而可以不求養於外也, 才雖如是, 然, 以陽居動體而在頤之時, 求頤, 人所欲也, 上應於四, 不能自守, 志在上行, 說所欲而朶頤者也, 心旣動則其自失, 必矣, 迷欲而失己, 以陽而從陰則何所不至, 是以凶也, 朶頤, 爲朶動其頤頷, 人, 見食而欲之則動頤垂涎, 故, 以爲象.

【本義】霙龜, 不食之物, 朶, 垂也, 朶頤, 欲食之貌, 初九, 陽剛在下, 足以不食, 乃上應六四之陰而動於欲, 凶之道也, 故其象占, 如此.

象曰 觀我朶頤하니 亦不足貴也로다.

【傳】九, 動體, 朶頤, 謂其說陰而志動, 旣爲欲所動則雖有剛健明智之才, 終必自失, 故其才, 亦不足貴也, 人之貴乎剛者, 爲其能立而不屈於欲也, 貴乎明者, 爲其能照而不失於正也, 旣惑所欲而失其正, 何剛明之有, 爲可賤也.

六二, 顚頤라 拂經이니 于丘에 頤하야 征하면 凶하리라.

【傳】女不能自處, 必從男, 陰不能獨立, 必從陽, 二, 陰柔不能自養, 待養於人者也, 天子, 養天下, 諸侯, 養一國, 臣, 食君上之祿, 民, 賴司牧之養, 皆以上養下, 理之正也, 二, 旣不能自養, 必求養於剛陽, 若反下求於初則爲顚倒, 故云顚頤, 顚則拂違經常, 不可行也, 若求養於丘則往必有凶, 丘, 在外而高之物, 謂上九也, 卦止二陽, 旣不可顚頤于初, 若求頤于上九, 往則有凶, 在頤之時, 相應則相養者也, 上非其應而往求養, 非道妄動, 是以凶也, 顚頤則拂經, 不獲其養爾, 妄求於上, 往則得凶也, 今有人, 才不足以自養, 見在上者勢力, 足以養人, 非其族類, 妄往求之, 取辱得凶, 必矣, 六二, 中正, 在他卦, 多吉而凶, 何也, 然也, 陰柔, 旣不足以自養, 初上二爻, 皆非其與, 故往求則悖理而得凶也.

【本義】求養於初則顚倒而違於常理, 求養於上則往而得凶, 丘, 土之高者, 上之象也.

象曰 六二征凶은 行이 失類也라.

【傳】往而從上則凶者, 非其類故也, 往求而失其類, 得凶, 宜矣, 行, 往也.

【本義】初上, 皆非其類也.

六三, 拂頤貞이라 凶하야 十年勿用이라 无攸利하니라.

【傳】頤之道, 唯正則吉, 三, 以陰柔之質而處不中正, 又在動之極, 是柔邪不正而動者也, 其養, 如此, 拂違於頤之正道, 是以凶也, 得頤之正則所養, 皆吉, 求養養人則合於義, 自養則成其德, 三乃拂違正道, 故戒以十年勿用, 十, 數之終, 謂終不可用, 无所往而利也.

【本義】陰柔不中正, 以處動極, 拂於頤矣, 旣拂於頤, 雖正, 亦凶, 故其象占, 如此.

象曰 十年勿用은 道 大悖也라.

【傳】所以戒終不可用, 以其所由之道, 大悖義理也.

六四, 顚頤나 吉하니 虎視耽耽하며 其欲逐逐하면 无咎리라.

【傳】四在人上, 大臣之位, 六, 以陰居之, 陰柔, 不足以自養, 況養天下乎, 初九, 以剛陽居下, 在下之賢也, 與四爲應, 四又柔順而正, 是能順於初, 賴初之養也, 以上養下則爲順, 今反求下之養, 顚倒也, 故曰顚頤, 然己不勝其任, 求在下之賢而順從之, 以濟其事則天下, 得其養而已, 无曠敗之咎, 故爲吉也, 夫居上位者, 必有才德威望, 爲下民所尊畏則事行而衆心, 服從, 若或下易其上則政出而人違, 刑施而怨起, 輕於陵犯, 亂之由也, 六四, 雖能順從剛陽, 不廢厥職, 然質本陰柔, 賴人以濟, 人之所輕, 故必養其威嚴, 耽耽然如虎視則能重其體貌, 下不敢易, 又從於人者, 必有常, 若間或无繼則其政, 敗矣, 其欲, 謂所須用者, 必逐逐相繼而不乏則其事可濟, 若取於人而无繼則困窮矣, 旣有威嚴, 又所施, 不窮, 故能无咎也, 二, 顚頤則拂經, 四則吉, 何也, 曰二, 在上而反求養於下, 下非其應類, 故爲拂經, 四則居上位, 以貴下賤, 使在下之賢, 由己以行其道, 上下之志, 相應而施於民, 何吉如之, 自三以下, 養口體者也, 四以上, 養德義者也, 以君而資養於臣, 以上位而賴養於下, 皆養德也.

【本義】柔居上而得正, 所應, 又正而賴其養, 以施於下, 故雖顚而吉, 虎視耽耽, 下而專也, 其欲逐逐, 求而繼也, 又能如是則无咎矣.

象曰 顚頤之吉은 上施 光也일새라.

【傳】顚倒求養而所以吉者, 蓋得剛陽之應, 以濟其事, 致己居上之德施, 光明被于天下, 吉孰大焉.

六五, 拂經이나 居貞하면 吉하려니와 不可涉大川이니라.

【傳】六五, 頤之時, 居君位, 養天下者也, 然, 其陰柔之質, 才不足以養天下, 上有剛陽之賢, 故順從之, 賴其養己, 以濟天下, 君者, 養人者也, 反賴人之養, 是違拂於經常, 旣以己之不足而順從於賢師傅, 上, 師傅之位也, 必居守貞固, 篤於委信則能輔翼其身, 澤及天下, 故吉也, 陰柔之質, 无貞剛之性, 故戒以能居貞則吉, 以陰柔之才, 雖倚賴剛賢, 能持循於平時, 不可處艱難變故之際, 故云不可涉大川也, 以成王之才, 不至甚柔弱也, 當管蔡之亂, 幾不保於周公, 况其下者乎, 故書曰王亦未敢誚公, 賴二公, 得終信, 故艱險之際, 非剛明之主, 不可恃也, 不得已而濟艱險者則有矣, 發此義者, 所以深戒於爲君也, 於上九則據爲臣致身盡忠之道言, 故不同也.

【本義】六五, 陰柔不正, 居尊位而不能養人, 反賴上九之養, 故其象占, 如此.

象曰 居貞之吉은 順以從上也일새라.

【傳】居貞之吉者, 謂能堅固順從於上九之賢, 以養天下也.

上九, 由頤니 厲하면 吉하니 利涉大川하니라.

【傳】上九, 以剛陽之德, 居師傅之任, 六五之君, 柔順而從於己, 賴己之養, 是當天下之任, 天下, 由之以養也, 以人臣而當是任, 必常懷危厲則吉也, 如伊尹周公, 何嘗不憂勤兢畏, 故得終吉, 夫以君之才不足, 以倚賴於己, 身當天下大任, 宜竭其才力, 濟天下艱危, 成天下之治安, 故曰利涉大川, 得君, 如此之專, 受任, 如此之重, 苟不濟天下艱危, 何足稱委遇而謂之賢乎, 當盡誠竭力而不顧慮, 然, 惕厲則不可忘也.

【本義】六五, 賴上九之養, 以養人, 是物由上九以養也, 位高任重, 故厲而吉, 陽剛在上, 故利涉川.

象曰 由頤厲吉은 大有慶也라.

【傳】若上九之當大任, 如是, 能兢畏, 如是, 天下, 被其德澤, 是大有福慶也.