22.산화비(山火賁)

22.산화비(山火賁)

賁亨(분형) : <비>는 형통하니,

小利有攸往(소리유유왕) : 가는 바가 있음이 조금 이로우니라.

彖曰(단왈) : 단에 이르기를

賁亨柔來(분형유래) : <분형>은 <유>가 와서

而文剛故亨(이문강고형) : <강>을 무늬하는 까닭에 형통하고,

分剛上而文柔故(분강상이문유고) : <강>을 나누어 올라가서 <유>를 무늬하는 까닭에

小利有攸往天文也(소리유유왕천문야) : 가는 바를 가짐이 조금 이로우니 천문이요,

文明以止人文也(문명이지인문야) : 문명해서 그치니 인문이고

觀乎天文以察時變(관호천문이찰시변) : 천문을 보아서 때의 변화를 살피며,

觀乎人文以化成天下(관호인문이화성천하) : 인문을 살펴서 천하를 화하여 이루느니라.

象曰(상왈) : 상에 이르기를

山下有火賁(산하유화분) : 산아래 불이 있는 것이 분괘의 상이니,

君子以明庶政(군자이명서정) : 군자가 이로써 뭇 정사를 밝히되

敢折獄(감절옥) : 감히 옥을 판단함이 없느니라.

初九(초구) : 초구는

賁其趾(분기지) : 그 발을 꾸밈이니,

舍車而徒(사거이도) : 수레를 버리고 걷도다.

象曰(상왈) : 상에 이르기를

舍車而徒(사거이도) : '사거이도'는

義弗乘也(의불승야) : 의리가 타지 못함이라.

六二(육이) : 육이는

賁其須(분기수) : 그 수염을 꾸밈이라.

象曰(상왈) : 상에 이르기를

賁其須(분기수) : '분기수'는

與上興也(여상흥야) : 위와 더불어 일어남이라.

九三(구삼) : 구삼은

賁如濡如(분여유여) : 빛나고 윤택하니

永貞吉(영정길) : 오래도록 바르게 하면 길하리라.

象曰(상왈) : 상에 이르기를

永貞之吉(영정지길) : '영정지길'은

終莫之陵也(종막지능야) : 마침내 능멸하지 못하니라.

六四(육사) : 육사는

賁如皤如(분여파여) : 빛나고 희며

白馬翰如(백마한여) : 흰말이 나니,

匪寇婚媾(비구혼구) : 도적이 아니면 청혼하리라.

象曰(상왈) : 상에 이르기를

六四當位疑也(육사당위의야) : 육사는 당위를 의심함이니,

匪寇婚媾(비구혼구) : '비구혼구'는

終无尤也(종무우야) : 마침내 허물이 없음이라.

六五(육오) : 육오는

賁于丘園(분우구원) : 동산에 빛남이니,

束帛孱孱吝終吉(속백잔잔인종길) : 비단 묶음이 작으면 인색하나 마침내 길하리라.

象曰(상왈) : 상에 이르기를

六五之吉(육오지길) : '육오지길'은

有喜也(유희야) : 기쁨이 있음이라.

上九(상구) : 상구는

白賁无咎(백분무구) : 희게 빛나면 허물이 없으리라.

象曰(상왈) : 상에 이르기를

白賁无咎(백분무구) : '백분무구'는

上得志也(상득지야) : 위에서 뜻을 얻음이라

 

【傳】賁, 序卦, 嗑者, 合也, 物不可以苟合而已, 故受之以賁, 賁者, 飾也, 物之合則必有文, 文, 乃飾也, 如人之合聚則有威儀上下, 物之合聚則有次序行列, 合則必有文也, 賁所以次噬嗑也, 爲卦, 山下有火, 山者, 草木百物之所聚也, 下有火則照見其上, 草木品彙, 皆被其光彩, 有賁飾之象, 故爲賁也.

賁는 亨하니 小利有攸往하니라.

【傳】物, 有飾而後, 能亨, 故曰无本, 不立, 无文, 不行, 有實而加飾則可以亨矣, 文飾之道, 可增其光彩, 故能小利於進也.

【本義】賁, 飾也, 卦, 自損來者, 柔自三來而文二, 剛自二上而文三, 自旣濟而來者, 柔自上來而文五, 剛自五上而文上, 又內離而外艮, 有文明而各得其分之象, 故爲賁, 占者, 以其柔, 來文剛, 陽得陰助而離明於內, 故爲亨, 以其剛, 上文柔而艮止於外, 故小利有攸往.

彖曰 賁亨은

【本義】亨字, 疑衍.

柔 來而文剛故로 亨하고 分剛하야 上而文柔故로 小利有攸往하니 天文也오.

【本義】以卦變, 釋卦辭, 剛柔之交, 自然之象, 故曰天文, 先儒, 說, 天文上, 當有剛柔交錯四字, 理或然也.

文明以止하니 人文也니

【傳】卦爲賁飾之象, 以上下二體, 剛柔交相, 爲文飾也, 下體, 本乾, 柔來文其中而爲離, 上體, 本坤, 剛往文其上而爲艮, 乃爲山下有火, 止於文明而成賁也, 天下之事, 无飾, 不行, 故賁則能亨也, 柔來而文剛, 故亨, 柔來文於剛而成文明之象, 文明, 所以爲賁也, 賁之道, 能致亨, 實由飾而能亨也, 分剛上而文柔, 故小利有攸往, 分乾之中爻, 往文於艮之上也, 事由飾而加盛, 由飾而能行, 故小利有攸往, 夫往而能利者, 以有本也, 賁飾之道, 非能增其實也, 但加之文彩耳, 事由文而顯盛, 故爲小利有攸往, 亨者, 亨通也, 往者, 加進也, 二卦之變, 共成賁義而彖, 分言上下各主一事者蓋離明, 足以致亨, 文柔, 又能小進也, 天文也文明以止人文也, 此, 承上文言陰陽剛柔相文者, 天之文也, 止於文明者, 人之文也, 止, 謂處於文明也, 質必有文, 自然之理, 理必有對待, 生生之本也, 有上則有下, 有此則, 有彼, 有質則有文, 一不獨立, 二則爲文, 非知道者, 孰能識之, 天文, 天之理也, 人文, 人之道也.

【本義】又以卦德, 言之, 止, 謂各得其分.

觀乎天文하야 以察時變하며

【傳】天文, 謂日月星辰之錯列, 寒暑陰陽之代變, 觀其運行, 以察四時之遷改也.

觀乎人文하야 以化成天下하나니라.

【傳】人文, 人理之倫序, 觀人文, 以敎化天下, 天下, 成其禮俗, 乃聖人用賁之道也, 賁之象, 取山下有火, 又取卦變柔來文剛剛上文柔, 凡卦, 有以二體之義及二象而成者, 如屯取動乎險中與雲雷, 訟取上剛下險與天水違行, 是也, 有取一爻者, 成卦之由也, 柔得位而上下應之曰小畜, 柔得尊位大中而上下應之曰大有, 是也, 有取二體又取消長之義者, 雷在地中復, 山附於地剝, 是也, 有取二象兼取二爻交變爲義者, 風雷益兼取損上益下, 山下有澤損兼取損下益上, 是也, 有旣以二象成卦復取爻之義者, 夬之剛決柔, 姤之柔遇剛, 是也, 有以用成卦者, 巽乎水而上水井, 木上有火鼎, 是也, 鼎又以卦形爲象, 有以形爲象者, 山下有雷頤頤中有物曰噬嗑, 是也, 此, 成卦之義也, 如剛上柔下損上益下, 謂剛居上柔在下損於上益於下, 據成卦而言, 非謂就卦中升降也, 如訟无妄, 云剛來, 豈自上體而來也, 凡以柔居五者, 皆云柔進而上行, 柔, 居下者也, 乃居尊位, 是, 進而上也, 非謂自下體而上也, 卦之變, 皆自乾坤, 先儒, 不達, 故謂賁, 本是泰卦, 豈有乾坤, 重而爲泰, 又由泰而變之理, 下離, 本乾中爻, 變而成離, 上艮, 本坤上爻, 變而成艮, 離在內, 故云柔來, 艮在上, 故云剛上, 非自下體而上也, 乾坤, 變而爲六子, 八卦, 重而爲六十四, 皆由乾坤之變也. 

【本義】極言賁道之大也.

象曰 山下有火 憤니 君子 以하야 明庶政호대  无敢折獄하나니라.

【傳】山者, 草木百物之所聚生也, 火在其下而上照, 庶類, 皆被其光明, 爲賁飾之象也, 君子, 觀山下有火明照之象, 以修明其庶政, 成文明之治而无果敢於折獄也, 折獄者, 人君之所致愼也, 豈可恃其明而輕自用乎, 乃聖人之用心也, 爲戒深矣, 象之所取, 唯以山下有火, 明照庶物, 以用明, 爲戒而賁, 亦自有无敢折獄之義, 折獄者, 專用情實, 有文飾則沒其情矣, 故无敢用文, 以折獄也.

【本義】山下有火, 明不及遠, 明庶政, 事之小者, 折獄, 事之大者, 內離明而外艮止, 故取象, 如此.

初九, 憤其趾니 舍車而徒로다.

【傳】初九, 以剛陽, 居明體而處下, 君子, 有剛明之德而在下者也, 君子, 在无位之地, 無所施於天下, 唯自賁飾其所行而已, 趾, 取在下而所以行也, 君子修飾之道, 正其所行, 守節處義其行, 不苟, 義或不當則舍車輿而寧徒行, 衆人之所羞而君子, 以爲賁也, 舍車而徒之義, 兼於比應, 取之, 初比二而應四, 應四, 正也, 與二, 非正也, 九之剛明, 守義, 不近與於二而遠應於四, 舍易而從難, 如舍車而徒行也, 守節義, 君子之賁也, 是故, 君子所賁, 世俗所羞, 世俗所貴, 君子所賤, 以車徒爲言者, 因趾與行爲義也.

【本義】剛德明體自賁於下, 爲舍非道之車而安於徒步之象, 占者, 自處, 當如是也.

象曰 舍車而徒는 義弗乘也라.

【傳】舍車而徒行者, 於義, 不可以乘也, 初, 應四, 正也, 從二, 非正也, 近舍二之易而從四之難, 舍車而徒行也, 君子之賁, 守其義而已.

【本義】君子之取舍, 決於義而已.

六二, 賁其須로다.

【傳】卦之爲賁, 雖由兩爻之變而文明之義, 爲重, 二, 實賁之主也, 故主言賁之道, 飾於物者, 不能大變其質也, 因其質而加飾耳, 故取須義, 須, 隨頤而動者也, 動止, 惟係於所附, 猶善惡, 不由於賁也, 二之文明, 唯爲賁飾, 善惡則係其質也. 【本義】二以陰柔, 居中正, 三以陽剛, 而得正, 皆无應與, 故二附三而動, 有賁須之象, 占者, 宜從上之陽剛而動

象曰 賁其須는 與上興也라.

【傳】以須爲象者, 謂其與上同興也, 隨上而動, 動止, 唯係所附也, 猶加飾於物, 因其質而賁之, 善惡, 在其質也.

九三, 賁如濡如하니 永貞하면 吉하리라.

【傳】三, 處文明之極, 與二四二陰, 間處相賁, 賁之盛者也, 故云賁如, 如, 辭助也, 賁飾之盛, 光彩, 潤澤, 故云濡如, 光彩之盛則潤澤, 詩云麀鹿濯濯, 永貞吉, 三與二四, 非正應相比而成相賁, 故係以常永貞正, 賁者, 飾也, 賁飾之事, 難乎常也, 故永貞則吉, 三, 與四相賁, 又下比於二, 二柔, 文一剛, 上下, 交賁, 爲賁之盛也. 【本義】一陽, 居二陰之間, 得其賁, 潤澤者也, 然, 不可溺於所安, 故有永貞之戒.

象曰 永貞之吉은 終莫之陵也니라.

【傳】飾而不常, 且非正, 人所陵侮也, 故戒能永正則吉也, 其賁, 旣常而正, 誰能陵之乎.

六四, 賁如皤如하며 白馬翰如하니 匪寇면 婚媾리라.

【傳】四與初, 爲正應, 相賁者也, 本當賁如而爲三所隔, 故不獲相賁而皤如, 皤, 白也, 未獲賁也, 馬, 在下而動者也, 未獲相賁, 故云白馬, 其從正應之志, 如飛, 故云翰如, 匪爲九三之寇讎所隔則婚媾, 遂其相親矣, 己之所乘與動於下者, 馬之象也, 初四, 正應, 終必獲親, 第始爲其間隔耳.

【本義】皤, 白也, 馬, 人所乘, 人白則馬亦白矣, 四, 與初相賁者, 乃爲九三所隔而不得遂, 故皤如而其往求之心, 如飛翰之疾也, 然, 九三, 剛正, 非爲寇者也, 乃求婚媾耳, 故其象, 如此.

象曰 六四는 當位疑也니 匪寇婚媾는 終无尤也라.

【傳】四, 與初相遠而三, 介於其間, 是所當之位, 爲可疑也, 雖爲三寇讎所隔, 未得親於婚媾, 然, 其正應, 理直義勝, 終必得合, 故云終无尤也, 尤, 怨也, 終得相賁, 故无怨尤也【本義】當位疑, 謂所當之位, 可疑也, 終无尤, 謂若守正而不與, 亦无他患也.

六五, 賁于丘園이니 束帛이 戔戔이면 吝하나 終吉이리라.

【傳】六五, 以陰柔之質, 密比於上九剛陽之賢, 陰比於陽, 復无所係應從之者也, 受賁於上九也, 自古, 設險守國, 故城壘, 多依丘坂, 丘, 謂在外而近且高者, 園圃之地, 最近城邑, 亦在外而近者, 丘園, 謂在外而近者, 指上九也, 六五, 雖居君位而陰柔之才, 不足自守, 輿上之剛陽, 相比而志從焉, 獲賁於外比之賢, 賁于丘園也, 若能受賁於上九, 受其裁制, 如束帛而戔戔則雖其柔弱, 不能自爲, 爲可吝少, 然, 能從於人, 成賁之功, 終獲其吉也, 戔戔, 翦裁分裂之狀, 帛, 未用則束之, 故謂之束帛, 及其制爲衣服, 必翦裁分裂, 戔戔然, 束帛喩六五本質, 戔戔, 謂受人翦製而成用也, 其資於人, 與蒙, 同而蒙不言吝者, 蓋童蒙而賴於人, 乃其宜也, 非童幼而資賁於人, 爲可吝耳, 然享其功, 終爲吉也.

【本義】六五, 柔中, 爲賁之主, 敦本尙實, 得賁之道, 故有丘園之象, 然, 陰性, 吝嗇, 故有束帛戔戔之象, 束帛, 薄物, 戔戔, 淺小之意, 人而如此, 雖可羞吝, 然, 禮奢寧儉, 故得終吉.

象曰 六五之吉은 有喜也라.

【傳】能從人以成賁之功, 享其吉美, 是有喜也.

上九, 白賁면 无咎리라.

【傳】上九, 賁之極也, 賁飾之極則失於華僞, 唯能質白其賁則无過失之咎, 白, 素也, 尙質素則不失其本眞, 所謂尙質素者, 非无飾也, 不使華沒實耳.

【本義】賁極, 反本, 復於无色, 善補過矣, 故其象占, 如此.

象曰 白憤无咎는 上得志라.

【傳】白賁无咎, 以其在上而得志也, 上九, 爲得志者, 在上而文柔, 成賁之功, 六五之君, 又受其賁, 故雖居无位之地而實尸賁之功, 爲得志也, 與他卦居極者, 異矣, 旣在上而得志, 處賁之極, 將有華僞失實之咎, 故戒以質素則无咎, 飾不可過也.