21.화뢰서합(火雷噬嗑)

21.화뢰서합(火雷噬嗑)

噬嗑亨(서합형) : 서합은  형통하니

利用獄(이용옥) : 감옥을 씀이 이로우니라.

彖曰(단왈) : 단에 이르기를

頤中有物曰噬嗑(이중유물왈서합) : 턱 가운데 물건이 있음을 이르기를  <서합>이니

噬嗑而亨(서합이형) : 씹어 합하여 형통하니라.

剛柔分(강유분) : <강>과 <유>가 나뉘고,

動而明(동이명) : 움직여서 밝고,

雷電合而章(뇌전합이장) : 우뢰와 번개가 합하여 빛나고,

柔得中而上行(유득중이상행) : <유>가 <중>을 얻어 위로 올라가니,

雖不當位(수불당위) : 비록 자리는 당치 않으나

利用獄也(이용옥야) : 감옥을 씀이 이로우니라.

象曰(상왈) : 상에 이르기를

雷電噬嗑(뇌전서합) : 우뢰와 번개가  <서합>이니,

先王以明罰勅法(선왕이명벌칙법) : 선왕이 이로써 벌을 밝히고 법을 신칙하느니라.

初九(초구) : 초구는

屨校滅趾(구교멸지) : 형틀을 신겨서 발을 멸함이니

无咎(무구) : 허물이 없느니라.

象曰(상왈) : 상에 이르기를

屨校滅趾(구교멸지) : '구교멸지'는

不行也(부행야) : 행하지 못하게 함이라.

六二(육이) : 육이는

噬膚滅鼻(서부멸비) : 살을 씹되 코를 멸하니

无咎(무구) : 허물이 없느니라.

象曰(상왈) : 상에 이르기를

膚滅鼻(부멸비) : '서부멸비'는

乘剛也(승강야) : 굳셈을 탐이라.

六三(육삼) : 육삼은

噬腊肉遇毒(서석육우독) : 말린 고기를 씹다가 독을 만나니,

小吝无咎(소린무구) : 조금 인색하나 허물이 없으리라.

象曰(상왈) : 상에 이르기를

遇毒位不當也(우독위불당야) : '우독'은 자리가 마땅치 않음이라.

九四(구사) : 구사는

噬乾得金矢(서건득김시) : 마른 고기를 씹다가 금과 화살을 얻으나,

利艱貞吉(이간정길) : 어렵고 바르게 함이 이로우니 길하리라.

象曰(상왈) : 상에 이르기를

利艱貞吉(이간정길) : '이간정길'은

未光也(미광야) : 빛나지 못함이라.

六五(육오) : 육오는

噬乾肉得黃金(서건육득황김) : 마른 고기를 씹어서 황금을 얻으니,

貞厲无咎(정려무구) : 바르고 위태하게 하면 허물이 없으리라.

象曰(상왈) : 상에 이르기를

貞厲无咎(정려무구) : '정려무구'는

得當也(득당야) : 마땅함을 얻음이라.

上九(상구) : 상구는

何校滅耳凶(하교멸이흉) : 형틀을 매어서 귀를 멸하니, 흉토다.

象曰(상왈) : 상에 이르기를

何校滅耳(하교멸이) : '하교멸이'는

聰不明也(총부명야) : 귀밝음이 밝지 못함이라

 

【傳】噬嗑, 序卦, 可觀而後, 有所合, 故受之以噬嗑, 嗑者, 合也, 旣有可觀然後, 有來合之者也, 噬嗑, 所以次觀也, 噬, 齧也, 嗑, 合也, 口中, 有物間之, 齧而後, 合之也, 卦, 上下二剛爻而中柔, 外剛中虛, 人頤口之象也, 中虛之中, 又一剛爻, 爲頤中, 有物之象, 口中, 有物則隔其上下, 不得嗑, 必齧之則得嗑, 故爲噬嗑, 聖人, 以卦之象, 推之於天下之事, 在口則爲有物, 隔而不得合, 在天下則爲强梗或讒邪, 間隔於其間故, 天下之事, 不得合也, 當用刑法, 小則懲戒, 大則誅戮, 以除去之然後, 天下之治, 得成矣, 凡天下, 至於一國, 一家, 至於萬事, 所以不和合者, 皆由有間也, 无間則合矣, 以至天地之生, 萬物之成, 皆合而後, 能遂, 凡未合者, 皆有間也, 若君臣父子親戚朋友之間, 有離貳怨隙者, 蓋讒邪, 間於其間也, 除去之則和合矣, 故間隔者, 天下之大害也, 聖人, 觀噬嗑之象, 推之於天下萬事, 皆使去其間隔而合之則无不和且治矣, 噬嗑者治天下之大用也, 去天下之間, 在任刑罰故, 卦取用刑爲義, 在二體, 明照而威震, 乃用刑之象也.

噬嗑은 亨하니 利用獄하니라.

【傳】噬嗑亨, 卦自有亨義也, 天下之事, 所以不得亨者, 以有間也, 噬而嗑則亨通矣, 利用獄, 噬而嗑之之道, 宜用刑獄也, 天下之間, 非刑獄, 何以去之, 不云利用刑而云利用獄者, 卦有明照之象, 利於察獄也, 獄者, 所以究治情僞, 得其情則和爲間之道, 然後, 可以設防與致刑也.

【本義】噬, 齧也, 嗑, 合也, 物有間者, 齧而合之也, 爲卦, 上下兩陽而中虛, 頤口之象, 九四一陽, 間於其中, 必齧之而後, 合, 故爲噬嗑, 其占, 當得亨通者, 有間故不通, 齧之而合則亨通矣, 又三陰三陽, 剛柔, 中半, 下動上明, 下雷上電, 本自益卦六四之柔, 上行, 以至於五而得其中, 是知以陰居陽, 雖不當位而利用獄, 蓋治獄之道, 惟威與明而得其中之爲貴, 故筮得之者, 有其德則應其占也.

彖曰 頤中有物일새 曰噬嗑이니

【本義】以卦體, 釋卦名義.

噬嗑하야 而亨하니라.

【傳】頤中有物, 故爲噬嗑, 有物, 間於頤中則爲害, 噬而嗑之則其害, 亡, 乃亨通也, 故云噬嗑而亨.

剛柔分하고 動而明하고 雷電이 合而章하고

【傳】以卦才, 言也, 剛爻與柔爻, 相間, 剛柔分而不相雜, 爲明辨之象, 明辨, 察獄之本也, 動而明, 下震上離, 其動而明也, 雷電合而章, 雷震而電耀, 相須並見, 合而章也, 照與威, 並行, 用獄之道也, 能照則无所隱情, 有威則莫敢不畏, 上旣以二象, 言其動而明, 故復言威照並用之矣.

柔得中而上行하니 雖不當位나 利用獄也니라.

【傳】六五, 以柔居中, 爲用柔得中之義, 上行, 謂居尊位, 雖不當位, 謂以柔居五, 爲不當而利於用獄者, 治獄之道, 全剛則傷於嚴暴, 過柔則失於寬縱, 五爲用獄之主, 以柔處剛而得中, 得用獄之宜也, 以柔居剛, 爲利用獄, 以剛居柔, 爲利否, 質也, 居, 用也, 非治獄之宜也.

【本義】以卦名卦體卦德二象卦變, 釋卦辭.

象曰 雷電이 噬嗑이니 先王이 以하야 明罰勅法하니라.

【傳】象无倒置者, 疑此文, 互也, 雷電, 相須並見之物, 亦有嗑象, 電明而雷, 威, 先王, 觀雷電之象, 法其明與威, 以明其刑罰, 飭其法令, 法者, 明事理而爲之防者也.

【本義】雷電, 當作電雷.

初九, 校하야 趾니 咎하니라.

【傳】九居初, 最上, 无位者也, 下民之象, 爲受刑之人, 常用刑之始, 罪小而刑輕, 校, 木誡也, 其過, 小, 故屨之於足, 以滅傷其趾, 人有小過, 校而滅其趾則當懲懼, 不敢進於惡矣, 故得无咎, 繫辭, 云, 小懲而大誡, 此, 小人之福也, 言懲之於小與初, 故得无咎也, 初與上, 无位, 爲受刑之人, 餘四爻, 皆爲用刑之人, 初居最下, 无位者也, 上處尊位之上, 過於尊位, 亦无位者也, 王弼, 以爲无陰陽之位, 陰陽, 係於奇偶, 豈容无也, 諸卦, 初上, 不言當位不當位者, 蓋初終之義, 爲大, 臨之初九則以位爲正, 若需上六, 云不當位, 乾上九, 云无位, 爵位之位, 非陰陽之位也.

【本義】初上, 无位, 爲受刑之象, 中四爻, 爲用刑之象, 初在卦始, 罪薄過小, 又在卦下, 故爲屨校滅趾之象, 止惡於初, 故得无咎, 占者, 小傷而无咎也.

象曰, 校滅趾는 不行也라.

【傳】屨校而滅傷其趾則知懲誡而不敢長其惡, 故云不行也, 古人制刑, 有小罪則校其趾, 蓋取禁止其行, 使不進於惡也.

【本義】滅趾, 又有不進於惡之象.

六二, 膚호대 鼻니 咎하니라.

【傳】二應五之位, 用刑者也, 四爻, 皆取噬爲義二, 居中得正, 是用刑, 得其中正也, 用刑, 得其中正則罪惡者, 易服, 故取噬膚爲象, 噬齧人之肌膚, 爲易入也, 滅, 沒也, 深入至沒其鼻也, 二以中正之道, 其刑, 易服, 然, 乘初剛, 是, 用刑於剛强之人, 刑剛强之人, 必須深痛, 故至滅鼻而无咎也, 中正之道, 易以服人, 與嚴刑以待剛强, 義不相妨.

【本義】祭有膚鼎, 蓋肉之柔脆, 噬而易嗑者, 六二, 中正, 故其所治, 如噬膚之易, 然, 以柔乘剛, 故雖甚易, 亦不免於傷滅其鼻, 占者, 雖傷而終无咎也.

象曰 膚滅鼻는 乘剛也일라.

【傳】深至滅鼻者, 乘剛故也, 乘剛, 乃用刑於剛强之人, 不得不深嚴也, 深嚴則得矣, 乃所謂中也.

六三, 噬腊肉하다가 毒이니 小吝이나 无咎리라.

【傳】三居下之上, 用刑者也, 六居三, 處不當位, 自處, 不得其當而刑於人則人不服而怨懟悖犯之, 如噬齧乾腊堅韌之物而遇毒惡之味, 反傷於口也, 用刑而人不服, 反致怨傷, 是可鄙吝也, 然, 當噬嗑之時, 大要噬間而嗑之, 雖其身, 處位不當而强梗難服, 至於遇毒, 然, 用刑, 非爲不當也, 故雖可吝而亦小, 噬而嗑之, 非有咎也.

【本義】腊肉, 謂獸腊, 全體骨而爲之者, 堅靭之物也, 陰柔不中正, 治人而人不服, 爲噬嗑毒之象, 占雖小吝, 然, 時當噬嗑, 於義, 爲无咎也.

象曰 遇毒은 位不當也일새라.

【傳】六三, 以陰居陽, 處位不當, 自處, 不當, 故所刑者, 難服而反毒之也.

九四, 噬乾胏하야 得金矢나 利艱貞하니 吉하리라.

【傳】九四, 居近君之位, 當噬嗑之任者也, 四已過中, 是其間, 愈大而用刑, 愈深也, 故云噬乾胏, 胏, 肉之有聯骨者, 乾肉而兼骨, 至堅難噬者也, 噬至堅而得金矢, 金, 取剛, 矢, 取直, 九四, 陽德剛直, 爲得剛直之道, 雖用剛直之道, 利在克艱其事而貞固其守, 則吉也, 九四, 剛而明, 體陽而居柔, 剛明則傷於果, 故戒以知難, 居柔則守不固, 故戒以堅貞, 剛而不貞者, 有矣, 凡失剛者, 皆不貞也, 在噬嗑, 四最爲善.

【本義】胏, 肉之帶骨者, 與胾, 通, 周禮, 獄訟, 入鈞金束矢而後, 聽之, 九四, 以剛居柔, 得用刑之道, 故有此象, 言所噬, 愈堅而得聽訟之宜也, 然, 必利於艱難正固則吉, 戒占者, 宜如是也.

象曰 利艱貞吉은 未光也라.

【傳】凡言未光, 其道, 未光大也, 戒於利艱貞, 蓋其所不足也, 不得中正故也.

六五, 噬乾肉하야 得黃金이니 貞厲면 无咎리라.

【傳】五在卦愈上而爲噬乾肉, 反易於四之乾胏者, 五居尊位, 乘在上之勢, 以刑於下, 其勢, 易也, 在卦, 將極矣, 其爲間, 甚大, 非易嗑也, 故爲噬乾肉也, 得黃金, 黃, 中色, 金, 剛物, 五, 居中爲得中道處剛而四, 輔以剛, 得黃金也, 五无應而四居大臣之位, 得其助也, 貞厲无咎, 六五, 雖處中剛, 然, 實柔體, 故戒以必正固而懷危厲則得无咎也, 以柔居尊而當噬嗑之時, 豈可不貞固而懷危懼哉.

【本義】噬乾肉, 難於膚而易於腊胏者也, 黃, 中色, 金, 亦謂鈞金, 六五, 柔順而中, 以居尊位, 用刑於人, 人无不服, 故有此象, 然, 必貞厲, 乃得无咎, 亦戒占者之辭也.

象曰 貞厲无咎는 得當也일새라.

【傳】所以能无咎者, 以所爲, 得其當也, 所謂當, 居中用剛而能守正慮危也.

上九, 何校하야 滅耳니 凶토다.

【傳】上過乎尊位, 无位者也, 故爲受刑者, 居卦之終, 是其間, 大, 噬之極也, 繫辭, 所謂惡積而不可掩, 罪大而不可解者也, 故何校而滅其耳, 凶可, 知矣, 何, 負也, 謂在頸也.

【本義】何, 負也, 過極之陽, 在卦之上, 惡極罪大, 凶之道也, 故其象占, 如此.

象曰 何校滅耳는 聰不明也일새라.

【傳】人之聾暗不悟, 積其罪惡, 以至於極, 古人, 制法, 罪之大者, 何之以校, 爲其无所聞知, 積成其惡, 故以校而滅傷其耳, 誡聰之不明也.

【本義】滅耳, 蓋罪其聽之不聰也, 若能審聽而早圖之則无此凶矣.