58.태위택(兌爲澤)

58.태위택(兌爲澤)

兌(태) : 태는

亨(형) : 형통하니

利貞(이정) : 바르게 함이 이로우니라.

彖曰(단왈) : 단에 이르기를

兌說也(태열야) : 태는 기뻐하는 것이니,

剛中而柔外(강중이유외) : <강>효가 중정하고 <유>효가 바깥해서,

說以利貞(열이이정) : 기뻐하고 바르게 함이 이로우니라.

是以(시이) : 이로써

順乎天而應乎人(순호천이응호인) : 하늘에 순하고 사람에게 응해서,

說以先民(열이선민) : 기뻐함으로써 백성에게 먼저 하면

民忘其勞(민망기로) : 백성이 그 수고로움을 잊고

說以犯難(열이범난) : 기뻐함으로써 어려움을 범하면

民忘其死(민망기사) : 백성이 그 죽음을 잊나니,

說之大民勸矣哉(열지대민권의재) : 기뻐함의 큰것이 백성이 권하느니라.

象曰(상왈) : 상에 이르기를

麗澤兌(려택태) : 걸린 못이 태괘의 괘상이니

君子以朋友講習(군자이붕우강습) : 군자가 친구와 강습하느니라.

初九(초구) : 초구는

和兌吉(화태길) : 화해서 기뻐함이니 길하니라.

象曰(상왈) : 상에 이르기를

和兌之吉(화태지길) : '화태지길'은

行未疑也(행미의야) : 행하는데 의심하지 않음이라.

九二(구이) : 구이는

孚兌吉(부태길) : 미더워해서 기뻐함이니 길하고

悔亡(회망) : 뉘우침이 없느니라.

象曰(상왈) : 상에 이르기를

孚兌之吉(부태지길) : '부태지길'은

信志也(신지야) : 뜻을 믿음이라.

六三(육삼) : 육삼은

來兌凶(래태흉) : 와서 기뻐함이니 흉하니라.

象曰(상왈) : 상에 이르기를

來兌之凶(래태지흉) : '래태지흉'은

位不當也(위불당야) : 자리가 당치 않음이라.

九四(구사) : 구사는

商兌未寧(상태미녕) : 기쁨을 헤아려서 편안치 아니하니,

介疾有喜(개질유희) : 분별해서 불의를 미워하면 기쁨이 있으리라.

象曰(상왈) : 상에 이르기를

九四之喜(구사지희) : '구사지희'는

有慶也(유경야) : 경사가 있음이라.

九五(구오) : 구오는

孚于剝有厲(부우박유려) : 깍는데 믿으면 위태함이 있으리라.

象曰(상왈) : 상에 이르기를

孚于剝(부우박) : '부우박'은

位正當也(위정당야) : 자리가 정당함이라.

上六(상육) : 상육은

引兌(인태) : 이끌어서 기뻐함이라.

象曰(상왈) : 상에 이르기를

上六引兌(상육인태) : '상육인태'는

未光也(미광야) : 빛나지 못함이라

 

[傳] 兌 序卦 巽者 入也 入而後 說之 故受之以兌 兌者 說也 物相入則相說 相說則相入 兌所以次巽也.

兌, 亨하니 利貞하니라.

[傳] 兌 說也 說 致亨之道也 能說於物 物莫不說而與之 足以致亨 然爲說之道 利於貞正 非道求說則爲邪諂而有悔咎 故戒利貞也.

[本義] 兌 說也 一陰 進乎二陽之上 喜之見乎外也 其象爲澤 取其說萬物 又取坎水而塞其下流之象 卦體 剛中而柔外 剛中故說而亨 柔外故利於貞 蓋說有亨道而其妄說 不可以不戒 故其占如此 又柔外故爲說亨 剛中故利於貞 亦一義也.

彖曰, 兌는 說也니

[本義] 釋卦名義.

剛中而柔外하야 說以利貞이라 是以順乎天而應乎人하야 說以先民하면 民忌其勞하고 說以犯難하면 民忘其死하나니 說之大 民勸矣哉아.

[傳] 兌之義 說也 一陰 居二陽之上 陰說於陽而爲陽所說也 陽剛居中 中心誠實之象 柔爻在外 接物和柔之象 故爲說而能貞也 利貞 說之道 宜正也 卦有剛中之德 能貞者也 說而能貞 是以上順天理 下應人心 說道之至正至善者也 若夫違道以千百姓之譽者 苟說之道 違道不順天 千譽非應人 苟取一時之說耳 非君子之正道 君子之道 其說於民 如天地之施 感於其心而說服无斁 故以之先民則民心 說隨而忘其勞 率之以犯難則民心 說服於義而不恤其死 說道之大 民莫不知勸 勸 謂信之而勉力順從 人君之道 以人心說服爲本 故聖人贊其大.

[本義] 以卦體 釋卦辭而極言之.

象曰, 麗澤이 兌니 君子 以朋友講習하니라.

[傳] 麗澤 二澤 相附麗也 兩澤相麗 交相浸潤 互有滋益之象 故君子觀其象而以朋友講習 朋友講習 互相益也 先儒謂天下之可說 莫若朋友講習 朋友講習 固可說之大者 然當明相益之象.

[本義] 兩澤 相麗 相滋益 朋友講習 其象如此

初九, 和兌니 吉하니라.

[傳] 初雖陽爻 居說體而在最下 无所係應 是能卑下和順 以爲說而无所偏私者也 以和爲說而无所偏私 說之正也 陽剛則不卑 居下則能巽 處說則能和 无應則不偏 處說如是 所以吉也.

[本義] 以陽爻 居說體而處最下 又无係應 故其象占如此.

象曰, 和兌之吉은 行未疑也일새라.

[傳] 有求而和則涉於邪諂 初隨時順處 心无所係 无所爲也 以和而已 是以吉也 象又以其處說在下而非中正 故云行未疑也 其行未有可疑 謂未見其有失也 若得中正則无是言也 說以中正爲本 爻 直陳其義 象則推而盡之.

[本義] 居卦之初 其說也正 未有所疑也.

九二, 孚兌니 吉코 悔亡하니라.

[傳] 二 承比陰柔 陰柔 小人也 說之則當有悔. 二 剛中之德 孚信內充 雖比小人 自守不失 君子和而不同 說而不失剛中 故吉而悔亡 非二之剛中則有悔矣 以自守而亡也.

[本義] 剛中 爲孚 居陰 爲悔 占者 以孚而說則吉而悔亡矣.

象曰, 孚兌之吉은 信志也일새라

[傳] 心之所存 爲志. 二 剛實居中 孚信存於中也 志存誠信 豈至說小人而自失乎 是以吉也.

六三, 來兌니 凶하니라.

[傳] 六三 陰柔不中正之人 說不以道者也 來兌 就之以求說也 比於在下之陽 枉己非道 就以求說 所以凶也 之內 爲來 上下 俱陽而獨之內者 以同體而陰性 下也 失道下行也.

[本義] 陰柔不中正 爲兌之主 上无所應而反來就二陽 以求說 凶之道也.

象曰, 來兌之凶은 位不當也일새라.

[傳] 自處不中正 无與而妄求說 所以凶也.

九四, 商兌未寧이니 介疾이면 有喜리라.

[傳] 四 上承中正之五而下比柔邪之三 雖剛陽而處非正. 三 陰柔 陽所說也 故不能決而商度未寧 謂擬議所從而未決 未能有定也 兩間 謂之介 分限也 地之界則加田 義乃同也 故人有節守 謂之介 若介然守正而疾遠邪惡則有喜也 從五 正也 說三 邪也. 四 近君之位 若剛介守正 疾遠邪惡 將得君以行道 福慶及物 爲有喜也 若四者 得失未有定 繫所從耳.

[本義] 四 上承九五之中正而下比六三之柔邪 故不能決而商度所說 未能有定 然疾本陽剛 故能介然守正而疾惡柔邪也 如此則有喜矣 象占如此 爲戒深矣.

象曰, 九四之喜는 有慶也라.

[傳] 所謂喜者 若守正而君 說之則得行其剛陽之道而福慶 及物也.

九五, 孚于剝이면 有厲리라.

[傳] 九五 得尊位而處中正 盡說道之善矣而聖人 復設有厲之戒 蓋堯舜之盛 未嘗无戒也 戒所當戒而已 雖聖賢在上 天下未嘗无小人 然不敢肆其惡也 聖人亦說其能勉而革面也 彼小人者 未嘗不知聖賢之可說也 如四凶 處堯朝 隱惡而順命是也 聖人非不知其終惡也 取其畏罪而强仁耳 五若誠心信小人之假善爲實善而不知其包藏則危道也 小人者 備之不至則害於善 聖人爲戒之意深矣 剝者 消陽之名 陰 消陽者也 蓋指上六 故孚于剝則危也 以五 在說之時而密比於上六 故爲之戒 雖舜之聖 且畏巧言令色 安得不戒也 說之感人 易入而可懼也如此.

[本義] 剝 謂陰能剝陽者也 九五 陽剛中正 然當說之時而居尊位 密近上六 上六陰柔 爲說之主 處說之極 能妄說以剝陽者也 故其占但戒以信于上六則有危也.

象曰, 孚于剝은 位不當也일새라.

[傳] 戒孚于剝者 以五處之位 正當戒也 密比陰柔 有相說之道 故戒在信之也.

[本義] 與履九五 同.

上六, 引兌라

[傳] 他卦 至極則變 兌爲說 極則愈說 上六 成說之主 居說之極 說不知已者也 故說旣極矣 又引而長之 然而不至悔咎何也 曰方言其說不知已 未見其所說善惡也 又下乘九五之中正 无所施其邪說 六三則承乘 皆非正 是以有凶.

[本義] 上六 成說之主 以陰居說之極 引下二陽 相與爲說而不能必其從也 故九五 當戒而此爻 不言其吉凶.

象曰,上六引兌 未光也라.

[傳] 說旣極矣 又引而長之 雖說之之心 不已而事理 已過 實无所說 事之盛則有光輝 旣極而强引之長 其无意味甚矣 豈有光也. 未 非必之辭. 象中多用 非必能有光輝 謂不能光也.