54.뇌택귀매(雷澤歸妹)

54.뇌택귀매(雷澤歸妹)

歸妹(귀매) : 시집보내기는

征凶(정흉) : 적극적으로 보내려하면 흉하다

无攸利(무유리) : 이로울 것이 없느니라.

彖曰(단왈) : 단에 이르기를

歸妹(귀매) : <歸妹>는

天地之大義也(천지지대의야) : 천지의 큰 의리니,

天地不交(천지부교) : 천지가 사귀지 않으면

而萬物不興(이만물부흥) : 만물이 흉하지 아니 하나니,

歸妹人之終始也(귀매인지종시야) : <귀매>는 사람의 마침과 시작이라.

說以動(열이동) : 기뻐함으로써 움직여서

所歸妹也(소귀매야) : 시집가는 자가 누이동생니,

征凶位不當也(정흉위불당야) : '정흉'은 자리가 마땅치 않음이요.

无攸利(무유리) : '무유리'는

柔承剛也(유승강야) : <유>가 <강>의 위치에 있기 때문이다.

象曰(상왈) : 상에 이르기를

澤上有雷歸妹(택상유뢰귀매) : 못 위에 우뢰가 있는 것이 <귀매>니,

君子以永終知敝(군자이영종지폐) : 군자가 길이 마쳐서 떨어짐을 아느니라.

初九(초구) : 초구는

歸妹以娣(귀매이제) : 측실로 누이동생을 시집보내니

跛能履(파능리) : 절음발이처럼이라도 능히 밟을 수 있으니

征吉(정길) : 가면 길하리라.

象曰(상왈) : 상에 이르기를

歸妹以娣(귀매이제) : '귀매이제'나

以恒也(이항야) : 항례에 따르는 일이요

跛能履吉(파능리길) : '파능리길'은

相承也(상승야) : 서로 도와 이음이라.

九二(구이) : 구이는

眇能視(묘능시) : 애꾸눈도 능히 볼 수 있으니

利幽人之貞(이유인지정) : 고독한 측실의 바름을 지킴이 이로우니라.

象曰(상왈) : 상에 이르기를

利幽人之貞(이유인지정) : '이유인지정'은

未變常也(미변상야) :

떳떳함을 변치 않음이라.

六三(육삼) : 육삼은

歸妹以須(귀매이수) : 비천한 여자로 누이동생을 시집 보내니 

反歸以娣(반귀이제) : 다시 측실로서 보낸다.

象曰(상왈) : 상에 이르기를

歸妹以須(귀매이수) : '귀매이수'는

未當也(미당야) : 마땅치 않음이라.

九四(구사) : 구사는

歸妹愆期(귀매건기) : 누이동생을 시집 보내는데 혼기를 어기니

遲歸有時(지귀유시) : 늦게 시집감은 때를 기다림이 있어서니라.

象曰(상왈) : 상에 이르기를

愆期之志(건기지지) : '건기지지'는

有待而行也(유대이행야) : 기다림을 두어서 행함이라.

六五(육오) : 육오는

帝乙歸妹(제을귀매) : 제을이 누이동생을 시집보내는 것이니,

其君之袂(기군지몌) : 누이 동생인 소군의 소매가

不如其娣之袂良(부여기제지몌양) : 그 첩의 소매의 좋은 것만 같지 못하니,

月幾望吉(월기망길) : 달이 보름에 가까우면 길하리라.

象曰(상왈) : 상에 이르기를

帝乙歸妹不如其娣之袂良也(제을귀매부여기제지몌양야) : '제을귀매부여기제지몌양야'는

其位在中以貴行也(기위재중이귀행야) : 그 자리가 중에정 있어서 귀함으로써 행하니라.

上六(상육) : 상육은

女承筐無實(여승광무실) : 여자가 광주리를 이는데 실물이 없느니라.

士刲羊无血(사규양무혈) : 선비가 양을 찔러서 피가 없으니

无攸利(무유리) : 이로운 바가 없느니라.

象曰(상왈) : 상에 이르기를

上六无實(상육무실) : '상육무실'은

承虛筐也(승허광야) : 빈 광주리를 이음이라

 

【傳】 歸妹 序卦 漸者 進也. 進必有所歸 故受之以歸妹. 進則必有所至 故漸有歸義 歸妹所以繼漸也. 歸妹者 女之歸也. 妹 少女之稱. 爲卦 震上兌下 以少女 從長男也. 男動而女說 又以說而動 皆男說女女從男之義. 卦有男女配合之義者. 四 咸恒漸歸妹也. 咸 男女之相感也. 男下女 二氣感應 止而說 男女之情 相感之象. 恒 常也. 男上女下 巽順而動 陰陽皆相應 是男女居室 夫婦唱隨之常道. 漸 女歸之得其正也. 男下女而各得正位 止靜而巽順 其進有漸 男女配合 得其道也. 歸妹 女之嫁歸也. 男上女下 女從男也而有說少之義 以說而動 動以說則不得其正矣 故位皆不當. 初與上 雖當陰陽之位而陽在下 陰在上 亦不當位也. 與漸正相對 咸恒 夫婦之道 漸歸妹 女歸之義 咸與歸妹 男女之情也. 咸 止而說 歸妹 動於說 皆以說也. 恒與漸 夫婦之義也. 恒 巽而動 漸 止而巽 皆以巽順也. 男女之道 夫婦之義 備於是矣. 歸妹爲卦 澤上有雷 雷震而澤動 從之象也 物之隨動 莫如水. 男 動於上而女從之 嫁歸從男之象. 震 長男. 兌 少女. 少女 從長男 以說而動 動而相說也. 人之所說者 少女 故云妹 爲女歸之象 又有長男 說少女之義 故爲歸妹也.

歸妹는 征하면 凶하니 无攸利하리라

【傳】 以說而動 動而不當 故凶. 不當 位不當也. 征凶 動則凶也. 如卦之義 不獨女歸 无所往而利也.

【本義】 婦人 謂嫁曰歸. 妹 少女也. 兌以少女而從震之長男而其情 又爲以說而動 皆非正也. 故卦爲歸妹而卦之諸爻 自二至五 皆不得正. 三五 又皆以柔乘剛. 故其占 征凶而无所利也.

彖曰, 歸妹는 天地之大義也니

【傳】 一陰一陽之謂道 陰陽交感 男女配合 天地之常理也. 歸妹 女歸於男也 故云天地之大義也. 男在女上 陰從陽動 故爲女歸之象.

天地不交而萬物이 不興하나니 歸妹는 人之終始也라

【傳】 天地不交則萬物 何從而生 女之歸男 乃生生相續之道 男女交而後有生息 有生息而後 其終不窮 前者有終而後者有始 相續不窮 是人之終始也.

【本義】 釋卦名義也. 歸者 女之終 生育者 人之始.

說以動하야 所歸 妹也니

【本義】 又以卦德言之.

征凶은 位不當也오

【傳】 以二體 釋歸妹之義 男女相感 說而動者 少女之事 故以說而動 所歸者妹也. 所以征則凶者 以諸爻 皆不當位也. 所處皆不正 何動而不凶 大率以說而動 安有不失正者.

无攸利는 柔乘剛也일새라

【傳】 不唯位不當也 又有乘剛之過. 三五 皆乘剛. 男女 有尊卑之序. 夫婦 有唱隨之禮. 此常理也. 如恒 是也. 苟不由常正之道 徇情肆欲 唯說. 是動則夫婦瀆亂 男牽欲而失其剛 婦狃說而忘其順 如歸妹之乘剛 是也. 所以凶 无所往而利也. 夫陰陽之配合 男女之交媾 理之常也. 然從欲而流放 不由義理則淫邪無所不至 傷身敗德 豈人理哉. 歸妹之所以凶也.

【本義】 又以卦體 釋卦辭. 男女之交 本皆正理 唯若此卦則不得其正也.

象曰, 澤上有雷 歸妹니 君子 以하야 永終하야 知敝하니라

【傳】 雷震於上 澤隨而動 陽動於上 陰說而從 女從男之象也 故爲歸妹. 君子觀男女配合生息相續之象而以永其終 知有敝也. 永終 謂生息嗣續 永久其傳也. 知敝 謂知物 有敝壞而爲相繼之道也 女歸則有生息 故有永終之義 又夫婦之道 當常永有終 必知其有敝壞之理而戒愼之. 敝壞 謂離隙. 歸妹 說以動者也. 異乎恒之巽而動 漸之止而巽也. 少女之說 情之感動 動則失正 非夫婦正而可常之道 久必敝壞 知其必敝則當思永其終也. 天下之反目者 皆不能永終者也 不獨夫婦之道 天下之事 莫不有終有敝 莫不有可繼可久之道 觀歸妹則當思永終之戒也.

【本義】 雷動澤隨 歸妹之象. 君子觀其合之不正 知其終之有敝也. 推之事物 莫不皆然.

初九, 歸妹以娣니 跛能履라 征이면 吉하리라

【傳】 女之歸 居下而无正應 娣之象也. 剛陽 在婦人爲賢 貞之德而處卑順 娣之賢正者也. 處說居下 爲順義 娣之卑下 雖賢何所能爲 不過自善其身 以承助其君而已 如跛之能履 言不能及遠也. 然在其分爲善 故以是而行則吉也.

【本義】 初九 居下而无正應 故爲娣象 然陽剛在女子 爲賢正之德 但爲娣之賤 僅能承助其君而已 故又爲跛能履之象而其占則征吉也.

象曰, 歸妹以娣나 以恒也오 跛能履吉은 相承也일새라

【傳】 歸妹之義 以說而動 非夫婦能常之道. 九 乃剛陽有賢貞之德 雖娣之微 乃能以常者也. 雖在下 不能有所爲 如跛者之能履 然征而吉者 以其能相承助也. 能助其君 娣之吉也.

【本義】 恒 謂有常久之德.

九二, 眇能視니 利幽人之貞하니라

【傳】 九二 陽剛而得中 女之賢正者也. 上有正應而反陰柔之質 動於說者也 乃女賢而配不良 故二雖賢 不能自遂 以成其內助之功 適可以善其身而小施之 如眇者之能視而已 言不能及遠也. 男女之際 當以正禮 五雖不正 二 自守其幽靜貞正 乃所利也 二有剛正之德 幽靜之人也. 二之才 如是而言利貞者 利言宜於如是之貞 非不足而爲之戒也.

【本義】 眇能視 承上爻而言. 九二 陽剛得中 女之賢也. 上有正應而反陰柔不正 乃女賢而配不良 不能大成內助之功 故爲眇能視之象而其占則利幽人之貞也. 幽人 亦抱道守正而不偶者也.

象曰, 利幽人之貞은 未變常也라

【傳】 守其幽貞 未失夫婦常正之道也. 世人以媟狎爲常 故以貞靜爲變常 不知乃常久之道也.

六三, 歸妹以須니 反歸以娣니라

【傳】 三 居下之上 本非賤者 以失德而无正應 故爲欲有歸而未得其歸. 須 待也. 待者 未有所適也. 六居三 不當位 德不正也. 柔而尙剛 行不順也. 爲說之主 以說求歸 動非禮也. 上无應 无受之者也 无所適 故須也. 女子之處如是 人誰取之 不可以爲人配矣 當反歸而求爲娣媵則可也 以不正而失其所也.

【本義】 六三 陰柔而不中正 又爲說之主 女之不正 人莫之取者也. 故爲未得所適而反歸爲娣之象. 或曰須 女之賤者.

象曰, 歸妹以須는 未當也일새라

【傳】 未當者 其處其德其求歸之道 皆不當 故无取之者 所以須也.

九四, 歸妹愆期니 遲歸 有時니라

【傳】 九 以陽居四 四 上體 地之高也. 陽剛 在女子 爲正德賢明者也 无正應 未得其歸也. 過時未歸 故云愆期. 女子 居貴高之地 有賢明之資 人情所願娶 故其愆期 乃爲有時. 蓋自有待 非不售也 待得佳配而後行也. 九居四 雖不當位而處柔 乃婦人之道 以无應 故爲愆期之義而聖人 推理 以女賢而愆期 蓋有待也.

【本義】 九四 以陽居上體而无正應 賢女 不輕從人而愆期以待所歸之象 正與六三相反.

象曰, 愆期之志는 有待而行也라

【傳】 所以愆期者 由己而不由彼 賢女 人所願娶 所以愆期 乃其志欲有所待 待得佳配而後行也.

六五, 帝乙歸妹니 其君之袂 不如其娣之袂 良하니 月幾望이면 吉하리라

【傳】 六五 居尊位 妹之貴高者也. 下應於二 爲下嫁之象. 王姬下嫁 自古而然 至帝乙而後 正婚姻之禮 明男女之分. 雖至貴之女 不得失柔巽之道 有貴驕之志 故易中 陰尊而謙降者則曰帝乙歸妹 泰六五是也. 貴女之歸 唯謙降以從禮 乃尊高之德也. 不事容飾以說於人也. 娣媵者以容飾爲事者也. 衣袂 所以爲容飾也. 六五 尊貴之女 尙禮而不尙飾故 其袂 不及其娣之袂 良也. 良 美好也. 月望 陰之盈也 盈則敵陽矣. 幾望 未至於盈也. 五之貴高 常不至於盈極則不亢其夫 乃爲吉也 女之處尊貴之道也.

【本義】 六五 柔中居尊 下應九二 尙德而不貴飾 故爲帝女下嫁而服不盛之象 然女德之盛 无以加此 故又爲月幾望之象而占者 如之則吉也.

象曰, 帝乙歸妹不如其娣之袂良也는 其位在中하야 以貴行也라

【傳】 以帝乙歸妹之道言 其袂不如其娣之袂良 尙禮而不尙飾也. 五 以柔中 在尊高之位 以尊貴而行中道也. 柔順降屈 尙禮而不尙飾 乃中道也.

【本義】 以其有中德之貴而行 故不尙飾.

上六, 女 承筐无實이라 士 刲羊无血이니 无攸利하니라

【傳】 上六 女歸之終而无應 女歸之无終者也. 婦者 所以承先祖奉祭祀 不能奉祭祀則不可以爲婦矣. 筐篚之實 婦職所供也. 古者 房中之俎葅歜之類 后夫人 職之. 諸侯之祭 親割牲 卿大夫皆然. 割 取血以祭 禮云血祭 盛氣也. 女 當承事筐篚而无實 无實則无以祭 謂不能奉祭祀也. 夫婦 共承宗廟 婦 不能奉祭祀 乃夫不能承祭祀也. 故刲羊而无血 亦无以祭也 謂不可以承祭祀也. 婦不能奉祭祀則當離絶矣 是夫婦之无終者也 何所往利利哉.

【本義】 上六 以陰柔 居歸妹之終而无應 約婚而不終者也. 故其象 如此而於占 爲无所利也.

象曰, 上六无實은 承虛筐也라

【傳】 筐无實 是空筐也. 空筐 可以祭乎. 言不可以奉祭祀也. 女不可以承祭祀則離絶而已 是女歸之无終者也.