43.택천쾌(澤天夬)

43.택천쾌(澤天夬)

夬(쾌) : 쾌는

揚于王庭(양우왕정) : 왕의 뜰에서 드날림이니,

孚號有厲(부호유려) : 미덥게 부르짖어 위엄이 있게 한다

告自邑(고자읍) : 읍으로부터 고함이요,

不利卽戎(부리즉융) : 군사에 나아가는 것이 이롭지 아니하며,

利有攸往(이유유왕) : 가는 바를 둠이 이로우니라.

彖曰(단왈) : 담에 이르기를

夬決也(쾌결야) : 쾌는 결단하는 것이니,

剛決柔也(강결유야) : <강>이 <유>를 결단함이니,

健而說(건이열) : 굳세며 기뻐하고,

決而和(결이화) : 결단하여 회합하니라,

揚于王庭(양우왕정) : '양우왕정'은

柔乘五剛也(유승오강야) : <유>가 다섯 <강>을 타는 것이요,

孚號有厲(부호유려) : '부호유려'는

其危乃光也(기위내광야) : 그 위태함이 이에 빛남이요,

告自邑不利卽戎(고자읍부리즉융) : '고자읍부리즉융'은

所尙乃窮也(소상내궁야) : 숭상하는 바가 궁하게 됨이요,

利有攸往(이유유왕) : '이유유왕'은

剛長乃終也(강장내종야) : 강한 것이 자라서 이에 마침이리라.

象曰(상왈) : 상에 이르기를

澤上於天夬(택상어천쾌) : 못이 하늘에 오르는 것이 쾌괘의 괘상이니.

君子以施祿及下(군자이시록급하) : 군자가 녹을 베풀음이 아래에 미치며,

居德則忌(거덕즉기) : 덕에 거하여 꺼림을 법받느니라.

初九(초구) : 초구는

壯于前趾(장우전지) : 앞 발꿈치에 장함이니,

往不勝爲咎(왕부승위구) : 가서 이기지 못하면 허물이 되리라.

象曰(상왈) : 상에 이르기를

不勝而往咎也(부승이왕구야) : 이기지 못하면서 가는 것이 허물이라.

九二(구이) : 구이는

惕號(척호) : 두렵게 부르짖음이니,

莫夜有戎勿恤(막야유융물휼) : 저문 밤에 군사가 있더라도 근심치 말지로다.

象曰(상왈) : 상에 이르기를

有戎勿恤(유융물휼) : '유융물휼'은

得中道也(득중도야) : 중도를 얻음이라.

九三(구삼) : 구삼은

壯于구頄有凶(壯于구규유흉) : 광대뼈에 장해서 흉함이 있고

獨行遇雨(독행우우) : 홀로 행하여 비를 만나니.

君子夬夬(군자쾌쾌) : 군자는 결단할 것을 결단하는지라,

若濡有无咎(약유유무구) : 젖는듯 해서 성냄이 있으면 허물이 없다.

象曰(상왈) : 상에 이르기를

君子夬夬(군자쾌쾌) : '군자쾌쾌'라

終无咎也(종무구야) : 마침내 허물이 없느니라.

九四(구사) : 구사는

臀无膚其行次且(둔무부기행차차) : 볼기에 살이 없으며 그 행함이 머뭇거리니,

牽羊悔亡(견양회망) : 끌면 뉘우침이 없으련마는

聞言不信(문언부신) : 말을 듣더라도 믿지 않으리라.

象曰(상왈) : 상에 이르기를

其行次且(기행차차) : '기행차차'는

位不當也(위불당야) : 자리가 당치 않음이요,

聞言不信(문언부신) : '문언부신'은

聰不明也(총부명야) : 귀밝음이 밝지 않음이라.

九五(구오) : 구오는

莧陸夬夬(현륙쾌쾌) : 현륙을 결단하고 결단하면,

中行无咎(중행무구) : <중>을 행함에 허물이 없으리라.

象曰(상왈) : 상에 이르기를

中行无咎(중행무구) : '중행무구'나

中未光也(중미광야) : <중>이 빛나지 못함이라.

上六(상육) : 상육은

无號(무호) : 호소할 데가 없으니,

終有凶(종유흉) : 마침내 흉함이 있느니라,

象曰(상왈) : 상에 이르기를

无號之凶(무호지흉) : '무호지흉'은

終不可長也(종부가장야) : 끝까지 길지 못하니라

 

【傳】 夬 序卦 益而不已 必決 故受之以夬. 夬者 決也. 益之極 必決而後止 理无常益 益而不已 已乃決也. 夬所以次益也. 爲卦 兌上乾下 以二體言之 澤 水之聚也 乃上於至高之處 有潰決之象. 以爻言之 五陽在下 長而將極 一陰在上 消而將盡 衆陽上進 決去一陰 所以爲夬也. 夬者 剛決之義 衆陽進而決去一陰 君子道長小人消衰將盡之時也.

夬은 揚于王庭이니 孚號有厲니라

【傳】 小人 方盛之時 君子之道未勝 安能顯然以正道 決去之 故含晦俟時 漸圖消之之道 今旣小人衰微 君子道盛 當顯行之於公朝 使人明知善惡 故云揚于王庭. 孚 信之在中誠意也. 號者 命衆之辭 君子之道 雖長盛而不敢忘戒備 故至誠以命衆 使知尙有危道 雖以此之甚盛 決彼之甚衰 若易而无備則有不虞之悔 是尙有危理 必有戒懼之心則无患也. 聖人設戒之意深矣.

告自邑이오 不利卽戎이며 利有攸往이니라

【傳】 君子之治小人 以其不善也. 必以己之善道 勝革之 故聖人誅亂 必先脩己 舜之敷文德是也. 邑 私邑. 告自邑 先自治也. 以衆陽之盛 決於一陰 力固有餘 然不可極其剛 至於太過. 太過 乃如蒙上九之爲寇也. 戎兵者 强武之事 不利卽戎 謂不宜尙壯武也. 卽 從也. 從戎 尙武也. 利有攸往 陽雖盛 未極乎上. 陰雖微 猶有未去. 是小人 尙有存者 君子之道 有未至也. 故宜進而往也. 不尙剛武而其道益進 乃夬之善也.

【本義】 夬 決也. 陽決陰也 三月之卦也. 以五陽 去一陰 決之而已. 然其決之也 必正名其罪而盡誠以呼號其衆 相與合力 然亦尙有危厲 不可安肆. 又當先治其私而不可專尙威武 則利有所往也 皆戒之之辭.

彖曰, 夬는 決也니 剛決柔也니 健而說하고 決而和하니라

【傳】 夬爲決義 五陽 決上之一陰也. 健而說決而和 以二體 言卦才也. 下健而上說 是健而能說決而能和 決之至善也. 兌說 爲和.

【本義】 釋卦名義而贊其德.

揚于王庭은 柔 乘五剛也오

【傳】 柔雖消矣 然居五剛之上 猶爲乘陵之象 陰而乘陽 非理之甚 君子勢旣足以去之 當顯揚其罪於王朝大庭 使衆知善惡也.

孚號有厲는 其危 乃光也오

【傳】 盡誠信以命其衆而知有危懼則君子之道 乃无虞而光大也.

告自邑不利卽戎은 所尙이 乃窮也오

【傳】 當先自治 不宜專尙剛武 卽戎則所尙 乃至窮極矣. 夬之時所尙 謂剛武也.

利有攸往은 剛長이 乃終也리라

【傳】 陽剛 雖盛 長猶未終 尙有一陰 更當決去 則君子之道 純一而无害之者矣 乃剛長之終也.

【本義】 此釋卦辭 柔乘五剛. 以卦體言 謂以一小人 加于衆君子之上 是其罪也. 剛長乃終 謂一變則爲純乾也.

象曰, 澤上於天이 夬니 君子 以하야 施祿及下하며 居德하야 則忌하니라

【傳】 澤 水之聚也而上於天至高之處 故爲夬象. 君子觀澤決於上而注漑於下之象 則以施祿及下 謂施其祿澤 以及於下也. 觀其決潰之象 則以居德則忌. 居德 謂安處其德. 則 約也. 忌 防也 謂約立防禁. 有防禁 則无潰散也. 王弼 作明忌 亦通 不云澤在天上而云澤上於天 上於天則意不安而有決潰之勢. 云在天上 乃安辭也.

【本義】 澤上於天 潰決之勢也. 施祿及下 潰決之意也. 居德則忌 未詳.

初九, 壯于前趾니 往하야 不勝이면 爲咎리라

【傳】 九 陽爻而乾體 剛健在上之物 乃在下而居決時 壯于前進者也. 前趾 謂進行 人之決於行也. 行而宜則其決爲是 往而不宜則決之過也 故往而不勝則爲咎也. 夬之時而往 往決也 故以勝負言. 九 居初而壯於進 躁於動者也 故有不勝之戒. 陰雖將盡而己之躁動 自宜有不勝之咎 不計彼也.

【本義】 前 猶進也. 當決之時 居下任壯 不勝宜矣 故其象占如此.

象曰, 不勝而往이 咎也라

【傳】 人之行 必度其事 可爲然後 決之則无過矣 理不能勝而且往 其咎可知 凡行而有咎者 皆決之過也.

九二, 惕號니 莫夜에 有戎이라도 勿恤이로다

【傳】 夬者 陽決陰 君子決小人之時 不可忘戒備也. 陽長將極之時而二 處中居柔 不爲過剛 能知戒備 處夬之至善也. 內懷兢惕而外嚴誡號 雖莫夜 有兵戎 亦可勿恤也.

【本義】 九二 當決之時 剛而居柔 又得中道 故能憂惕號呼 以自戒備而莫夜有戎 亦可无患也.

象曰, 有戎勿恤은 得中道也일새라

【傳】 莫夜 有兵戎 可懼之甚也 然可勿恤者 以自處之善也. 旣得中道 又知惕懼 且有戒備 何事之足恤也. 九居二 雖得中 然非正 其爲至善何也. 曰陽決陰 君子決小人而得中 豈有不正也. 知時識勢 學易之大方也.

九三, 壯于頄하야 有凶코 君子는 夬夬니라 獨行遇雨니 若濡有慍이면 无咎리라

【傳】 爻辭 差錯. 安定胡公 移其文曰壯于頄 有凶 獨行遇雨 若濡有慍 君子 夬夬无咎. 亦未安也. 當云壯于頄 有凶 獨行遇雨 君子夬夬 若濡有慍 无咎. 夬決 尙剛健之時 三居下體之上 又處健體之極 剛果於決者也. 頄 顴骨也 在上而未極於上者也. 三居下體之上 雖在上而未爲最上 上有君而自任其剛決 壯于頄者也 有凶之道也. 獨行遇雨 三與上六 爲正應 方群陽 共決一陰之時 己若以私應之 故不與衆同而獨行則與上六 陰陽和合 故云遇雨. 易中言雨者 皆謂陰陽和也. 君子道長 決去小人之時而已獨與之和 其非可知. 唯君子 處斯時則能夬夬 謂夬其夬 果決其斷也. 雖其私與 當遠絶之 若見濡汚有慍惡之色 如此則无過咎也. 三 健體而處正 非必有是失也 因此義 以爲敎耳. 爻文所以交錯者 由有遇雨者 又有濡字 故誤以爲連也.

【本義】 頄 顴也. 九三 當決之時 以剛而過乎中 是欲決小人而剛壯 見于面目也. 如是則有凶道矣. 然在衆陽之中 獨與上六爲應 若能果決其決 不係私愛則雖合於上六 如獨行遇雨. 至於若濡而爲君子所慍 然終必能決去小人而无所咎也. 溫嶠之於王敦 其事類此.

象曰, 君子는 夬夬라 終无咎也니라

【傳】 牽梏於私好 由无決也. 君子義之與比 決於當決 故終不至於有咎也.

九四, 臀无膚며 其行次且니 牽羊하면 悔亡이련마는 聞言하야도 不信하리라

【傳】 臀无膚 居不安也. 行次且 進不前也. 次且 進難之狀. 九四 以陽居陰 剛決不足 欲止則衆陽 並進於下 勢不得安 猶臀傷而居不能安也. 欲行則居柔失其剛壯 不能强進 故其行 次且也. 牽羊悔亡 羊者 群行之物 牽者 挽拽之義. 言若能自强而牽挽 以從群行則可以亡其悔 然旣處柔 必不能也. 雖使聞是言 亦必不能信用也. 夫過而能改 聞善而能用 克己以從義 唯剛明者能之. 在它卦 九居四 其失未至如此之甚 在夬而居柔 其害大矣.

【本義】 以陽居陰 不中不正 居則不安 行則不進 若不與衆陽 競進而安出其後則可以亡其悔. 然當決之時 志在上進 必不能也. 占者 聞其言而信則轉凶而吉矣. 牽羊者 當其前則不進 縱之使前而隨其後則可以行矣.

象曰, 其行次且는 位不當也오 聞言不信은 聰不明也라

【傳】 九 處陰 位不當也. 以陽居柔 失其剛決 故不能强進 其行次且 剛然後能明 處柔則遷 失其正性 豈復有明也. 故聞言而不能信者 蓋其聰聽之不明也.

九五, 莧陸夬夬면 中行에 无咎니라

【傳】 五 雖剛陽中正 居尊位 然切近於上六 上六 說體而卦獨一陰 陽之所比也. 五爲決陰之主而反比之 其咎大矣. 故必決其決 如莧陸然 則於其中行之德 爲无咎也. 中行 中道也. 莧陸 今所謂馬齒莧 是也. 曝之難乾 感陰氣之多者也 而脆易折. 五 若如莧陸 雖感於陰而決斷之易則於中行 无過咎矣. 不然則失其中正也 感陰多之物 莧陸 爲易斷 故取爲象.

【本義】 莧陸 今馬齒莧 感陰氣之多者. 九五 當決之時 爲決之主而切近上六之陰 如莧陸然. 若決而決之而又不爲過暴 合於中行則无咎矣. 戒占者 當如是也.

象曰, 中行无咎나 中未光也라

【傳】 卦辭 言夬夬則於中行 爲无咎矣. 象 復盡其義 云中未光也. 夫人心正意誠 乃能極中正之道而充實光輝. 五 心有所比 以義之不可而決之. 雖行於外 不失中正之義 可以无咎 然於中道 未得爲光大也. 蓋人心 一有所欲則離道矣. 夫子於此 示人之意深矣.

【本義】 程傳 備矣.

上六, 无號니 終有凶하니라

【傳】 陽長將極 陰消將盡 獨一陰 處窮極之地 是衆君子得時 決去危極之小人也. 其勢必須消盡 故云无用號咷畏懼 終必有凶也.

【本義】 陰柔小人 居窮極之時 黨類已盡 无所號呼 終必有凶也. 占者 有君子之德則其敵當之 不然反是.

象曰, 无號之凶은 終不可長也니라

【傳】 陽剛君子之道 進而益盛 小人之道 旣已窮極 自然消亡 豈復能長久乎. 雖號咷 无二爲也 故云終不可長也. 先儒 以卦中 有孚號惕號 欲以无號 爲无號作去聲 謂无用更加號令 非也. 一卦中 適有兩去聲字一平聲字 何害而讀易者 率皆疑之. 或曰聖人之於天下 雖大惡 未嘗必絶之也 今直使之无號 謂必有凶可乎. 曰夬者 小人之道 消亡之時也 決去小人之道 豈必盡誅之乎. 使之變革 乃小人之道亡也 道亡 乃其凶也.