32.뇌풍항(雷風恒)

32.뇌풍항(雷風恒)

恒亨无咎(항형무구) : 항은 형통해서 허물이 없으니

利貞利有攸往(이정이유유왕) : 바르게 함이 이로우니, 가는 바를 둠이 이로우니라.

彖曰(단왈) : 단에 이르기를

恒久也(항구야) : <항>은 오래함이니,

剛上而柔下(강상이유하) : <강>이 올라가며 <유>가 내려오고,

雷風相與巽而動(뇌풍상여손이동) : 우뢰와 바람이 서로 더불고,

剛柔皆應恒(강유개응항) : <강>과 <유>가 다 응하는 것이 <항>이니.

恒亨无咎利貞(항형무구이정) : '항형무구이정'은

久於其道也(구어기도야) : 그 도에 오래함이니,

天地之道(천지지도) : 하늘과 땅의 도가

恒久而不已也(항구이부이야) : 항구하게 해서 그만두지 않느니라.

利有攸往(이유유왕) : '이유유왕'은

終則有始也(종칙유시야) : 마치면 비롯함이 있음이라.

日月(일월) : 해와 달이

得天而能久照(득천이능구조) : 하늘을 얻어 능히 오래 비추며,

四時變化(사시변화) : 사시가 변화해서

而能久成(이능구성) : 능히 오래 이루며,

聖人久於其道(성인구어기도) : 성인이 그 도에 오래해서

而天下化成(이천하화성) : 천하가 화하여 이루나니,

觀其所恒(관기소항) : 그 항상하는 바를 보아서

而天地萬物之情(이천지만물지정) : 천지만물의 實情을

可見矣(가견의) : 볼 수 있으리라.

象曰(상왈) : 상에 이르기를

雷風恒(뇌풍항) : 우뢰와 바람이 항이니,

君子以立不易方(군자이입부역방) : 군자가 이로써 방소를 바꾸지 않느니라.

初六(초육) : 초육은

浚恒(준항) : 항상함을 파느니라.

貞凶无攸利(정흉무유리) : 고집해서 흉하니 이로울 바가 없느니라.

象曰(상왈) : 상에 이르기를

浚恒之凶(준항지흉) : '浚恒之凶'은

始求深也(시구심야) : 비롯함에 깊은 것을 구함이라.

九二(구이) : 구이는

悔亡(회망) : 뉘우침이 없어지리라.

象曰(상왈) : 상에 이르기를

九二悔亡(구이회망) : '구이회망'은

能久中也(능구중야) : 능히 정중에 오래함이라.

九三(구삼) : 구삼은

不恒其德(부항기덕) : 그 덕에 항상하지 않음이라.

或承之羞(혹승지수) : 혹 부끄러움을 이으니

貞吝(정인) : 고집하면 인색하리라.

象曰(상왈) : 상에 이르기를

不恒其德(부항기덕) : '부항기덕'하니

无所容也(무소용야) : 용납할 바가 없도다.

九四(구사) : 구사는

田无禽(전무금) : 사냥하는데 새가 없음이라.

象曰(상왈) : 상에 이르기를

久非其位(구비기위) : 그 자리가 아닌데 오래하니

安得禽也(안득금야) : 어찌 새를 잡으리오.

六五(육오) : 육오는

恒其德貞(항기덕정) : 그 덕에 항상하면 바르니,

婦人吉(부인길) : 부인은 길하고

夫子凶(부자흉) : 부자는 흉하니라.

象曰(상왈) : 상에 이르기를

婦人貞吉(부인정길) : 부인은 정하여 길하니

從一而終也(종일이종야) : 하나를 좇아서 마침이요,

夫子制義(부자제의) : 부자는 의를 만들거늘

從婦凶也(종부흉야) : 부인을 좇으면 흉함이라.

上六(상육) : 상육은

振恒凶(진항흉) : 항상함을 떨침이니 흉하니라.

象曰(상왈) : 상에 이르기를

振恒在上(진항재상) : '진항'이 위에 있으니

大无功也(대무공야) : 크게 공이 없도다

 

【傳】 恒 序卦 夫婦之道 不可以不久也 故受之以恒. 恒 久也. 咸 夫婦之道. 夫婦 終身不變者也 故咸之後 受之以恒也. 咸 少男在少女之下 以男下女 是男女交感之義. 恒 長男在長女之上 男尊女卑 夫婦居室之常道也. 論交感之情則少爲親切 論尊卑之序則長當謹正 故兌艮爲咸 而震巽爲恒也. 男在女上 男動于外 女順于內 人理之常 故爲恒也. 又剛上柔下 雷風相與巽而動 剛柔相應 皆恒之義也.

恒, 亨하야 无咎하니 利貞하니 利有攸往하니라.

【傳】 恒者 常久也. 恒之道 可以亨通 恒而能亨 乃无咎也. 恒而不可以亨 非可恒之道也 爲有咎矣. 如君子之恒於善 可恒之道也. 小人恒於惡 失可恒之道也 恒所以能亨 由貞正也 故云利貞. 夫所謂恒 謂可恒久之道 非守一隅而不知變也. 故利於有往 唯其有往 故能恒也 一定則不能常矣 又常久之道 何往不利.

【本義】 恒 常久也. 爲卦 震剛在上 巽柔在下 震雷巽風二物 相與巽順震動 爲巽而動 二體六爻 陰陽相應 四者皆理之常 故爲恒 其占 爲能久於其道 則亨而无咎 然又必利於守貞 則乃爲得所常久之道 而利有所往也.

彖曰, 恒은 久也니

【傳】 恒者 長久之義也

剛上而柔下하고 雷風이 相與하고 巽而動하고 剛柔 皆應이 恒이니

【傳】 卦才 有此四者 成恒之義也 剛上而柔下 謂乾之初 上居於四 坤之初 下居於初 剛爻上而柔爻下也. 二爻 易處則成震巽 震上巽下 亦剛上而柔下也. 剛處上而柔居下 乃恒道也. 雷風相與 雷震則風發 二者相須 交助其勢 故云相與 乃其常也. 巽而動 下巽順上震動 爲以巽而動 天地造化 恒久不已者. 順動而已巽而動 常久之道也 動而不順 豈能常也. 剛柔皆能一卦 剛柔之爻 皆相應 剛柔相應 理之常也. 此四者 恒之道也 卦所以爲恒也.

【本義】 以卦體卦象卦德 釋卦名義 或以卦變 言剛上柔下之義曰恒 自豊來 剛上居二 柔下居初也 亦通.

恒亨无咎利貞은 久於其道也니

【傳】 恒之道 可致亨而无過咎 但所恒 宜得其正 失正則非可恒之道也. 故曰久於其道 其道可恒之正道也 不恒其德 與恒於不正 皆不能亨而有咎也.

天地之道 恒久而不已也니라

【傳】 天地之所以不已 蓋有恒久之道 人能恒於可恒之道則合天地之理也.

【本義】 恒固能亨 且无咎矣 然必利於正 乃爲久於其道 不正則久非其道矣 天地之道所以長久 亦以正而已矣.

利有攸往은 終則有始也일새라

【傳】 天下之理 未有不動而能恒者也 動則終而復始 所以恒而不窮. 凡天地所生之物 雖山嶽之堅厚 未有能不變者也 故恒非一定之謂也 一定則不能恒矣 唯隨時變易 乃常道也. 故云利有攸往 明理之如是 懼人之泥於常也.

【本義】 久於其道 終也 利有攸往 始也. 動靜相生 循環之理 然必靜爲主也.

日月이 得天而能久照하며 四時 變化而能久成하며 聖人이 久於其道而天下 化成하나니 觀其所恒而天地萬物之情을 可見矣리라.

【傳】 此極言常理 日月 陰陽之精氣耳 唯其順天之道 往來盈縮 故能久照而不已 得天 順天理也. 四時 陰陽之氣耳 往來變化 生成萬物 亦以得天 故常久不已 聖人 以常久之道 行之有常而天下化之 以成美俗也 觀其所恒 謂觀日月之久照 四時之久成 聖人之道 所以能常久之理 觀此則天地萬物之情理 可見矣. 天地常久之道 天下常久之理 非知道者 孰能識之.

【本義】 極言恒久之道.

象曰, 雷風이 恒하니 君子 以立不易方하니라.

【傳】 君子 觀雷風相與成恒之象 以常久其德 自立於大中常久之道 不變易其方所也.

初六은 浚恒이니 貞하야 凶하니 无攸利하니라.

【傳】 初 居下而四爲正應 柔暗之人 能守常而不能度勢. 四 震體而陽性 以剛居高 志上而不下 又爲二三所隔 應初之志 異乎常矣 而初 乃求望之深 是 知常而不知變也 浚 深之也. 浚恒 謂求恒之深也. 守常而不度勢 求望於上之深 堅固守此 凶之道也 泥常如此 无所往而利矣 世之責望故素而致悔咎者 皆浚恒者也 志旣上求之深 是不能恒安其處者也 柔微而不恒安其處 亦致凶之道 凡卦之初終 淺與深微與盛之地也 在下而求深 亦不知時矣.

【本義】 初與四 爲正應 理之常也 然初居下而在初 未可以深有所求. 四 震體而陽性 上而不下 又爲二三所隔 應初之意 異乎常矣 初之柔暗 不能度勢 又以陰居巽下 爲巽之主 其性務入 故深以常理求之 浚恒之象也. 占者 如此則雖貞 亦凶而无所利矣.

象曰, 浚恒之凶은 始에 求深也일새라.

【傳】 居恒之始 而求望於上之深 是知常而不知度勢之甚也 所以凶 陰暗不得恒之宜也.

九二, 悔 亡하리라.

【傳】 在恒之義 居得其正則常道也. 九 陽爻 居陰位 非常理也. 處非其常 本當有悔而九二 以中德而應於五 五復居中 以中而應中 其處與動 皆得中也. 是能恒久於中也 能恒久於中則不失正矣. 中 重於正 中則正矣 正不必中也. 九二 以剛中之德而應於中 德之勝也 足以亡其悔矣 人能識重輕之勢則可以言易矣.

象曰, 九二悔亡은 能久中也라

【傳】 所以得悔亡者 由其能恒久於中也. 人能恒久於中 豈止亡其悔 德之善也.

九三, 不恒其德이라 或承之羞니 貞이면 吝하리라

【傳】 三 陽爻 居陽位 處得其位 是其常處也. 乃志從於上六 不唯陰陽相應 風復從雷 於恒處而不處 不恒之人也. 其德不恒 則羞辱或承之矣. 或承之 謂有時而至也 貞吝 固守不恒 以爲恒 豈不可羞吝乎.

【本義】 位雖得正 然過剛不中 志從於上 不能久於其所 故爲不恒其德 或承之羞之象 或者 不知其何人之辭. 承 奉也. 言人皆得奉而進之 不知其所自來也. 貞吝者 正而不恒 爲可羞吝 申戒占者之辭.

象曰, 不恒其德하니 无所容也로다

【傳】 人旣无恒 何所容處 當處之地 旣不能恒 處非其據 豈能恒哉 是不恒之人 无所容處其身也.

九四, 田无禽이라

【傳】 以陽居陰 處非其位 處非其所 雖常何益 人之所爲 得其道則久而成功 不得其道則雖久何益 故以田爲喩 言九之居四 雖使恒久 如田獵而无禽獸之獲 謂徒用力而无功也.

【本義】 以陽居陰 久非其位 故爲此象. 占者 田无所獲 而凡事亦不得其所求也.

象曰, 久非其位이니 安得禽也리오

【傳】 處非其位 雖久何所得乎 以田爲喩 故云安得禽也.

六五, 恒其德이면 貞하니 婦人은 吉코 夫子는 凶하니라.

【傳】 五應於二 以陰柔而應陽剛 居中而所應 又中陰柔之正也 故恒久其德則爲貞也. 夫以順從 爲恒者 婦人之道 在婦人則爲貞故吉. 若丈夫而以順從於人 爲恒則失其剛陽之正 乃凶也. 五 君位而不以君道 言者 如六五之義 在丈夫猶凶 況人君之道乎 在它卦 六 居君位而應剛 未爲失也 在恒故 不可耳 君道豈可以柔順爲恒也.

【本義】 以柔中而應剛中 常久不易 正而固矣 然乃婦人之道 非夫子之宜也 故其象占如此.

象曰, 婦人은 貞吉하니 從一而終也일새오 夫子는 制義어늘 從婦하면 凶也라

【傳】 如五之從二 在婦人則爲正而吉 婦人以從爲正 以順爲德 當終守於從一 夫子則以義制者也 從婦人之道則爲凶也.

上六, 振恒이니 凶하리라

【傳】 六 居恒之極 在震之終 恒極則不常 震終則動極 以陰居上 非其安處 又陰柔 不能堅固其守 皆不常之義也 故爲振恒 以振爲恒也. 振者 動之速也. 如振衣如振書 抖擻運動之意 在上而其動无節 以此爲恒 其凶宜矣.

【本義】 振者 動之速也. 上六 居恒之極 處震之終 恒極則不常 震終則過動 又陰柔 不能固守 居上 非其所安 故有振恒之象而其占則凶也.

象曰, 振恒在上하니 大无功也로라

【傳】 居上之道 必有恒德 乃能有功. 若躁動不常 豈能有所成乎. 居上而不恒 其凶甚矣. 象 又言其不能有所成立 故曰大无功也.