18.산풍고(山風蠱)

18.산풍고(山風蠱)

蠱元亨(고원형) : 고는 크게 형통하니,

利涉大(이섭대) : 큰 내를 건너는 것이 이로우니,

先甲三日(선갑삼일) : 갑으로 먼저 삼일하며

後甲三日(후갑삼일) : 갑으로 뒤에 삼일이니라.

彖曰(단왈) : 단에 이르기를

蠱剛上而柔下(고강상이유하) : <고>는 <강이> 위에 하고 <유가> 아래하고,

巽而止蠱(손이지고) : 겸손해서 그침이 <고>이라.

蠱元亨(고원형) : 고가 크게 형통해서

而天下治也(이천하치야) : 천하가 다스려짐이요,

利涉大川往有事也(이섭대천왕유사야) : '이섭대천'은 가서 일을 둠이요,

先甲三日後甲三日(선갑삼일후갑삼일) : '선갑삼일후갑삼일'은

終則有始天行也(종칙유시천행야) : 마치면 곧 비롯함이 있음이 하늘의 행함이라.

象曰(상왈) : 상에 이르기를

山下有風蠱(산하유풍고) : 산 아래 바람이 있는 것이 고괘의 괘상이니,

君子以振民育德(군자이진민육덕) : 군자가 이로써 백성을 진작시키며 덕을 기르느니라.

初六(초육) : 초육은

幹父之蠱(간부지고) : 아비의 고를 주장함이니

有子考无咎(유자고무구) : 자식이 있으면 죽은 아비가 허물이 없으리니,

厲終吉(려종길) : 위태하였다가 마침내 길하리라.

象曰(상왈) : 상에 이르기를

幹父之蠱(간부지고) : '간부지고'는

意承考也(의승고야) : 뜻이 죽은 아비를 이음이라.

九二(구이) : 구이는

幹母之蠱(간모지고) : 어미의 일을 주장함이니

不可貞(불가정) : 가히 바르게 못하느니라.

象曰(상왈) : 상에 이르기를

幹母之蠱(간모지고) : '간모지고'는

得中道也(득중도야) : 중도를 얻음이라.

九三(구삼) : 구삼은

幹父之蠱(간부지고) : 아비의 <고>를 주장함이니,

小有悔无大咎(소유회무대구) : 조금 후회가 있으나 크게 허물은 없으리라.

象曰(상왈) : 상에 이르기를

幹父之蠱終无咎也(간부지고종무구야) : '간부지고'는 마침내 허물이 없음이라.

六四(육사) : 육사는

裕父之蠱(유부지고) : 아비의 <고>를 너그럽게 함이니

往見吝(왕견린) : 가면 인색함을 보리라.

象曰(상왈) : 상에 이르기를

裕父之蠱(유부지고) : '유부지고'는

往未得也(왕미득야) : 감에 얻지 못함이라.

六五(육오) : 육오는

幹父之蠱(간부지고) : 아비의 <고>를 주장함이니,

用譽(용예) : 그러므로써 명예로우리라.

象曰(상왈) : 상에 이르기를

幹父用譽(간부용예) : '간부용예'는

承以德也(승이덕야) : 이음으로서 덕스러운 것이라.

上九(상구) : 상구는

不事王侯(부사왕후) : 왕과 제후를 섬기지 아니하고,

高尙其事(고상기사) : 그 일을 높이 숭상하도다.

象曰(상왈) : 상에 이르기를

不事王侯(부사왕후) : '부사왕후'는

志可則也(지가칙야) : 뜻이 가히 본받을만 함이라

 

【傳】蠱, 序卦, 以喜隨人者, 必有事, 故受之以蠱, 承二卦之義, 以爲次也, 夫喜悅以隨於人者, 必有事也, 无事則何喜何隨, 蠱所以次隨也, 蠱, 事也, 蠱非訓事, 蠱乃有事也, 爲卦, 山下有風, 風在山下, 遇山而回則物亂, 是爲蠱象, 蠱之義, 壞亂也, 在文, 爲蠱皿, 皿之有蠱, 蠱壞之義, 左氏傳, 云風落山, 女惑男, 以長女, 下於少男, 亂其情也, 風遇山而回, 物皆撓亂, 是爲有事之象, 故云蠱者, 事也, 旣蠱而治之, 亦事也, 以卦之象, 言之, 所以成蠱也, 以卦之才, 言之, 所以治蠱也.

蠱, 元亨하니 利涉大川이니

【傳】旣蠱則有復治之理, 自古, 治必因亂, 亂則開治, 理自然也, 如卦之才, 以治蠱則能致元亨也, 蠱之大者, 濟時之艱難險阻也, 故曰利涉大川.

先甲三日하며 後甲三日이니라.

【傳】甲, 數之首, 事之始也, 如辰之甲乙, 甲第甲令, 皆謂首也, 事之端也, 治蠱之道, 當思慮其先後三日, 蓋推原先後, 爲救弊可久之道, 先甲, 謂先於此, 究其所以然也, 後甲, 謂後於此, 處其將然也, 一日二日, 至於三日, 言慮之深推之遠也, 究其所以然則知救之之道, 慮其將然則知備之之方, 善救則前弊, 可革, 善備則後利, 可久, 此, 古之聖王, 所以新天下而垂後世也, 後之治蠱者, 不明聖人先甲後甲之誡, 慮淺而事近, 故勞於救世而亂不革, 功未及成而弊己生矣, 甲者, 事之首, 庚者, 變更之首, 制作政敎之類則云甲, 擧其首也, 發號施令之事則云庚, 庚, 猶更也, 有所更變也.

【本義】蠱, 壞極而有事也, 其卦, 艮剛, 居上, 巽柔, 居下, 上下, 不交, 下卑巽而上苟止, 故其卦, 爲蠱, 或曰剛上柔下, 謂卦變, 自賁來者, 初上二下, 自井來者, 五上上下, 自旣濟來者, 兼之, 亦剛上而柔下, 皆所以爲蠱也, 蠱壞之極, 亂當復治, 故其占, 爲元亨而利涉大川, 甲, 日之始, 事之端也, 先甲三日, 辛也, 後甲三日, 丁也, 前事, 過中而將壞則可自新以爲後事之端而不使至於大壞, 後事, 方始而尙新, 然, 更當致其丁寧之意, 以監其前事之失而不使至於速壞, 聖人之戒, 深也.

彖曰 蠱는 剛上而柔下하고 巽而止蠱라.

【傳】以卦變及二體之義而言, 剛上而柔下, 謂乾之初九, 上而爲上九, 坤之上六, 下而爲初六也, 陽剛, 尊而在上者也, 今往居於上, 陰柔, 卑而在下者也, 今來居於下, 男雖少而居上, 女雖長而在下, 尊卑, 得正, 上下順理, 治蠱之道也, 由剛之上柔之下, 變而爲艮巽, 艮, 止也, 巽, 順也, 下巽而上止, 止於巽順也, 以巽順之道, 治蠱, 是以元亨也.

【本義】以卦體卦變卦德, 釋卦名義, 蓋如此, 則積弊而至於蠱矣.

蠱 元亨하야 而天下 治也오.

【傳】治蠱之道, 如卦之才則元亨而天下, 治矣, 夫治亂者, 苟能使尊卑上下之義, 正, 在下者, 巽順, 在上者, 能止, 齊安定之, 事皆止於順則何蠱之不治也, 其道, 大善而亨也, 如此則天下, 治矣.

利涉大川은 往有事也오.

【傳】方天下壞亂之際, 宜涉艱險以往而濟之, 是往有所事也.

先甲三日後甲三日은 終則有始 天行也라.

【傳】夫有始則必有終, 旣終則必有始, 天之道也, 聖人, 知終始之道, 故能原始而究其所以然, 要終而備其將然, 先甲後甲而爲之慮, 所以能治蠱而致元亨也. 【本義】釋卦辭, 治蠱至於元亨則亂而復治之象也, 亂之終, 治之始, 天運, 然也.

象曰 山下有風이 蠱니 君子以하야 振民하며 育德하나니라.

【傳】山下有風, 風遇山而回則物皆散亂, 故爲有事之象, 君子, 觀有事之象, 以振濟於民, 養育其德也, 在己則養德, 於天下則濟民, 君子之所事, 无大於此二者. 【本義】山下有風, 物壞而有事矣, 而事莫大於二者, 乃治己治人之道也.

初六, 幹父之蠱니 有子면 考无咎하리니 厲하야아 終吉이리라.

【傳】初六, 雖居最下, 成卦由之, 有主之義, 居內在下而爲主, 子幹父蠱也, 子幹父蠱之道, 能堪其事則爲有子而其考, 得无咎, 不然則爲父之累, 故必惕厲則得終吉也, 處卑而尸尊事, 自當兢畏, 以六之才, 雖能巽順, 體乃陰柔, 在下无應而主幹, 非有能濟之義, 若以不克幹而言則其義, 甚小, 故專言爲子幹蠱之道, 必克濟則不累其父, 能厲則可以終吉, 乃備見爲子侃蠱之大法也.

【本義】幹, 如木之幹, 枝葉之所附而立者也, 蠱者, 前人己壞之緖, 故諸爻皆有父母之象, 子能幹之則飭治而振起矣, 初六, 蠱未深而事易濟, 故其占, 爲有子則能治蠱而考得无咎, 然, 亦危矣, 戒占者, 宜如是, 又知危而能戒則終吉也.

象曰 幹父之蠱는 意承考也라.

【傳】子幹父蠱之道, 意在承當於父之事也, 故祗敬其事, 以置父於无咎之地, 常懷惕厲則終得其吉也, 盡誠於父事, 吉之道也.

九二, 幹母之蠱니 不可貞이니라.

【傳】九二, 陽剛, 爲六五所應, 是, 以陽剛之才, 在下而幹夫在上陰柔之事也, 故取子幹母蠱爲義, 以剛陽之臣, 輔柔弱之君, 義亦相近, 二, 巽體而處柔, 順義爲多, 幹母之蠱之道也, 夫子之於母, 當以柔巽, 輔導之, 使得於義, 不順而致敗蠱則子之罪也, 從容將順, 豈无道乎, 以婦人言之則陰柔可知, 若伸己剛陽之道, 遽然矯拂則傷恩, 所害, 大矣, 亦安能入乎, 在乎屈己下意, 巽順將承, 使之身正事治而已, 故曰不可貞, 謂不可貞固, 盡其剛直之道, 如是, 乃中道也, 又安能使之爲甚高之事乎, 若於柔弱之君, 盡誠竭忠, 致之於中道則可矣, 又安能使之大有爲乎, 且以周公之聖, 輔成王, 成王, 非甚柔弱也, 然, 能使之爲成王而已, 守成不失道則可矣, 固不能使之爲羲黃堯舜之事也, 二, 巽體而得中, 是能巽順而得中道, 合不可貞之義, 得幹母蠱之道也.

【本義】九二, 剛中, 上應六五, 子幹母蠱而得中之象, 以剛承柔而治其壞, 故又戒以不可堅貞, 言當巽以入之也.

象曰 幹母之蠱는 得中道也라.

【傳】二得中道而不過剛幹母蠱之善者也.

九三, 幹父之蠱니 小有悔나 无大咎리라.

【傳】三以剛陽之才, 居下之上, 主幹者也, 子幹父之蠱也, 以陽處剛而不中, 剛之過也, 然而在巽體, 雖剛過而不爲无順, 順, 事親之本也, 又居得正, 故无大過, 以剛陽之才, 克幹其事, 雖以剛過而有小小之悔, 終无大過咎也, 然, 有小悔, 己非善事親也.

【本義】過剛不中, 故小有悔, 巽體得正, 故无大咎.

象曰 幹父之蠱는 終无咎也니라.

【傳】以三之才, 幹父之蠱, 雖小有悔, 終无大咎也, 蓋剛斷能幹, 不失正而有順, 所以終无咎也.

六四, 裕父之蠱니 往하면 見吝하리라.

【傳】四, 以陰, 居陰, 柔順之才也, 所處, 得正, 故爲寬裕以處其父事者也, 夫柔順之才而處正, 僅能循常自守而已, 若往幹過常之事則不勝而見吝也, 以陰柔而无應助, 往安能濟.

【本義】以陰居陰, 不能有爲, 寬裕以治蠱之象也, 如是則蠱將日深, 故往則見吝, 戒占者, 不可如是也.

象曰 裕父之蠱는 往앤 未得也라.

【傳】以四之才, 守常, 居寬裕之時則可矣, 欲有所往則未得也, 可其所任則不勝矣.

六五, 幹父之蠱니 用譽리라.

【傳】五居尊位, 以陰柔之質, 當人君之幹而下應於九二, 是能任剛陽之臣也, 雖能下應剛陽之賢而倚任之, 然, 己實陰柔, 故不能爲創始開基之事, 承其舊業則可矣, 故爲幹父之蠱, 夫創業垂統之事, 非剛明之才則不能, 繼世之君, 雖柔弱之資, 苟能任剛賢則可以爲善繼而成令譽也, 太甲成王, 皆以臣而用譽者也.

【本義】柔中居尊而九二, 承之以德, 以此幹蠱, 可致聞譽, 故其象占, 如此.

象曰 幹父用譽는 承以德也라.

【傳】幹父之蠱而用有令譽者, 以其在下之賢, 承輔之以剛中之德也.

上九, 不事王侯하고 高尙其事로다.

【傳】上九, 居蠱之終, 无係應於下, 處事之外, 无所事之地也, 以剛明之才, 无應援而處无事之地, 是, 賢人君子, 不偶於時而高潔自守, 不累於世務者也, 故云不事王侯高尙其事, 古之人, 有行之者, 伊尹太公望之始, 曾子子思之徒, 是也, 不屈道以徇時, 旣不得施設於天下則自善其身, 尊高敦尙其事, 守其志節而已, 士之自高尙, 亦非一道, 有懷抱道德, 不偶於時而高潔自守者, 有知止足之道, 退而自保者, 有量能度分, 安於不求知者, 有淸介自守, 不屑天下之事, 獨潔其身者, 所處, 雖有得失小大之殊, 皆自高尙其事者也, 象所謂志可則者, 進退合道者也.

【本義】剛陽, 居上, 在事之外, 故爲此象而占與戒, 皆在其中矣.

象曰 不事王侯는 志可則也라.

【傳】如上九之處事外, 不累於世務, 不臣事於王候, 蓋進退以道, 用捨隨時, 非賢者, 能之乎, 其所存之志, 可爲法則也.