16. 雷地豫(뇌지예)

16. 雷地豫(뇌지예)

豫(예) : 예는 제

利建侯行師(이건후행사) : 후를 세우며 군사를 행함이 이롭다.

彖曰(단왈) : 단에 이르되

豫剛應而志行(예강응이지행) : 예는 강이 응하여 뜻이 행하고

順以動豫(순이동예) : 순함으로써 움직인다

豫順以動(예순이동) : 예가 순응하여 움직이니,

故天地如之(고천지여지) : 천지도 이와 같은데

而況建侯行師乎(이황건후행사호) : 하물며 제후를 세우고 군사를 행함에 있어서랴

天地以順動(천지이순동) : 천지가 순응하여 움직인다

故日月不過(고일월부과) : 그러므로 일월이 지나치지 아니하며

而四時不忒(이사시부특) : 사시가 어긋나지 않고,

聖人以順動(성인이순동) : 성인이 순응하여 움직이니

則刑罰淸而民服(칙형벌청이민복) : 형벌이 맑아서 백성이 복종하니라

豫之時義大矣哉(예지시의대의재) : 예의 때와 뜻이 크도다

象曰(象曰 ) : 상에 이르기를

雷出地奮豫(뇌출지분예) : 우뢰가 땅에서 나와 떨침이 예니,

先王以作樂崇德(선왕이작악숭덕) : 선왕이 이로써 음악을 만들고 덕을 숭상하여,

殷薦之上帝(은천지상제) : 성대하게 상제께 제물을 올리며

以配祖考(이배조고) : 조상으로써 배사한다.

初六(초육) : 초육은

鳴豫凶(명예흉) : 우는 예니 흉하니라.

象曰(상왈) : 상에 이르기를

初六鳴豫(초육명예) : '초육의 명예'는

志窮凶也(지궁흉야) : 뜻이 궁해서 흉함이라.

六二(육이) : 육이는

介于石(개우석) : 절개가 돌같음이라.

不終日貞吉(불종일정길) : 날을 마치지 않으니 정하고 길하니라.

象曰(상왈) : 상에 이르기를

不終日貞吉(불종일정길) : '불종일정길'은

以中正也(이중정야) : 중정함이기 때문이다.

六三(육삼) : 육삼은

盱豫(우예) : 바라보는 예라

悔遲有悔(회지유회) : 뉘우치며, 더디게 하여도 뉘우침이 있으리라.

象曰(상왈) : 상에 이르기를

盱豫有悔(우예유회) : '우예유회'는

位不當也(위불당야) : 자리가 마땅치 않음이라.

九四(구사) : 구사는

由豫(유예) : 말미암은 예라

大有得(대유득) : 크게 얻음이 있으니,

勿疑朋盍簪(물의붕합잠) : 의심치 말면 벗이 비녀를 합한다.

象曰(상왈) : 상에 이르기를

由豫大有得(유예대유득) : 유예대유득'은

志大行也(지대행야) : '뜻이 크게 행해짐이라.

六五(육오) : 육오는

貞疾(정질) : 바르고 병들으나

恒不死(항부사) : 항상하게 죽지 않도다.

象曰(상왈) : 상에 이르기를

六五貞疾乘剛也(육오정질승강야) : '육오정질'은 <강>을 탔음이요,

恒不死中未亡也(항부사중미망야) : '항부사'는 <중이> 없어지지 않음이라.

上六(상육) : 상육은

冥豫(명예) : 어두운 예니

成有无咎(성유무구) : 이룸에 변함이 있으면 허물이 없으리라.

象曰(상왈) : 상에 이르기를

冥豫在上(명예재상) : '명예'가 위에 있으니

何可長也(하가장야) : 어찌 오래하리오

 

【傳】豫, 序卦, 有大而能謙, 必豫, 故受之以豫, 承二卦之義而爲次也, 有旣大而能謙則有豫樂也, 豫者, 安和悅樂之義, 爲卦, 震上坤下, 順動之象, 動而和順, 是以豫也, 九四, 爲動之主, 上下群陰, 所共應也, 坤又承之以順, 是以動而上下, 順應, 故爲和豫之義, 以二象言之, 雷出於地上, 陽, 始潛閉於地中, 及其動而出地, 奮發其聲, 通暢和豫, 故爲豫也.

豫, 利健侯行師하니라.

【傳】豫, 順而動也, 豫之義, 所利, 在於建侯行師, 夫建侯樹屛, 所以共安天下, 諸侯, 和順則萬, 民, 悅服, 兵師之興, 衆心, 和悅則順從而有功, 故悅豫之道, 利於建侯行師也, 又上動而下順, 諸侯從王師衆順令之象, 君萬邦聚大衆, 非和悅, 不能使之服從也.

【本義】豫和樂也, 人心, 和樂以應其上也, 九四一陽, 上下, 應之, 其志, 得行, 又以坤遇震, 爲順以動, 故其卦, 爲豫而其占, 利以立君用師也.

彖曰 豫는 剛應而志行하고 順以動이 豫라.

【傳】剛應, 謂四爲群陰所應, 剛得衆應也, 志行, 謂陽志上行, 動而上下, 順從, 其志得行也, 順以動豫, 震動而坤順, 爲動而順理, 順理而動, 又爲動而衆順, 所以豫也. 【本義】以卦體卦德, 釋卦名義.

豫順以動故로 天地도 如之온 而況建侯行師乎여.

【傳】以豫順而動則天地如之而不違, 況建侯行師, 豈有不順乎, 天地之道萬物之理, 唯至順而已, 大人所以先天後天而不違者, 亦順乎理而已.

【本義】以卦德, 釋卦辭.

天地 以順動이라 故로 日月이 不過而四時 不忒하고 聖人이 以順動이라 則刑罰이 淸而民이 服하나니

【傳】復詳言順動之道, 天地之運, 以其順動, 所以日月之度, 不過差, 四時之行, 不愆忒, 聖人, 以順動, 故經正而民興於善, 刑罰, 淸簡而萬民服也.

豫之時義 大矣哉라.

【傳】旣言豫順之道矣, 然, 其旨味, 淵永, 言盡而意有餘也, 故復贊之云豫之時義大矣哉, 欲人, 硏味其理, 優柔涵泳而識之也, 時義, 謂豫之時義, 諸卦之時與義用, 大者, 皆贊其大矣哉, 豫以下十一卦, 是也, 豫遯姤旅, 言時義, 坎睽蹇, 言時用, 頤大過解革, 言時, 各以其大者也.

【本義】極言之而贊其大也.

象曰 雷出地奮이 豫니 先王이 以하야 作樂崇德하야  殷薦之上帝하야 以配祖考하니라.

【傳】雷者, 陽氣奮發, 陰陽, 相薄而成聲也, 陽, 始潛閉地中, 及其動則出地奮震也, 始閉鬱, 及奮發則通暢和豫, 故爲豫也, 坤順震發, 和順, 積中而發於聲樂之象也, 先王, 觀雷出地而奮和暢發於聲之象, 作聲樂以褒崇功德, 其殷盛, 至於薦之上帝, 推配之以祖考, 殷, 盛也, 禮有殷尊, 謂盛也, 薦上帝配祖考, 盛之至也.

【本義】雷出地奮, 和之至也, 先王, 作樂, 旣象其聲, 又取其義, 殷, 盛也.

初六, 鳴豫니 凶하니라.

【傳】初六, 以陰柔居下, 四, 豫之主也而應之, 是不中正之小人, 處豫而爲上所寵, 其志意, 滿極, 不勝其豫, 至發於聲音, 輕淺, 如是, 必至於凶也, 鳴, 發於聲也.

【本義】陰柔小人, 上有强援, 得時主事, 故不勝其豫而以自鳴, 凶之道也, 故其占如此, 卦之得名, 本爲和樂, 然, 卦辭, 爲衆樂之義, 爻辭, 除九四與卦同外, 皆爲自樂, 所以有吉凶之異.

象曰 初六鳴豫는 志窮하야 凶也라.

【傳】云初六, 謂其以陰柔, 處下而志意, 窮極, 不勝其豫, 至於鳴也, 必驕肆而致凶矣

【本義】窮, 謂滿極.

六二, 介于石이라 不終日이니 貞코 吉하니라.

【傳】逸之道, 放則失正, 故豫之諸爻, 多不得正, 才與時合也, 唯六二一爻, 處中正自守之象, 可謂特立之操, 是其節介, 如石之堅也, 介于石, 其介, 如石也, 人之於豫樂, 必悅之, 故遲遲, 遂致於眈戀, 不能己也, 二以中正, 自守, 其介, 如石, 其去之速, 不俟終日, 故貞正而吉也, 不可安且久也, 久則溺矣, 如二, 可謂見幾而作者也, 夫子, 因二之見幾而極言知幾之道曰知幾其神乎, 君子, 上交不謟, 下交不瀆, 其知幾乎, 幾者, 動之微, 吉之先見者也, 君子, 見幾而作, 不俟終日, 易曰介于石, 不終日貞, 吉, 介如石焉, 寧用終日, 斷可識矣, 君子, 知微知彰知柔知剛, 萬夫之望, 夫見事之幾微者, 其神妙矣乎, 君子, 上交不至於謟, 下交不至於瀆者, 蓋知幾也, 不知幾則至於過而不己, 交於上, 以恭巽, 故過則爲謟, 交於下, 以和易, 故過則爲瀆, 君子, 見於幾微, 故不至於過也, 所謂幾者, 始動之微也, 吉凶之端, 可先見而未著者也, 獨言吉者, 見之於先, 豈復至有凶也, 君子, 明哲, 見事之幾微, 故能其介, 如石其守, 旣堅則不惑而明, 見幾而動, 豈俟終日也, 斷, 別也, 其判別, 可見矣, 微與彰柔與剛, 相對者也, 君子, 見微則知彰矣, 見柔則知剛矣, 知幾如是, 衆所仰也, 故贊之曰萬夫之望.

【本義】豫雖主樂, 然, 易以溺人, 溺則反而憂矣, 卦獨此爻, 中而得正, 是上下, 皆溺於豫而獨能以中正, 自守, 其介, 如石也, 其德, 安靜而堅確, 故其思慮, 明審, 不俟終日而見凡事之幾微也, 大學, 曰安而后, 能慮, 慮而后, 能得, 意正, 如此, 占者, 如是則正而吉矣.

象曰 不終日貞吉은 以中正也라.

【傳】能不終日而貞且吉者以有中正之德也, 中正, 故其守, 堅而能辨之早去之速, 爻言六二處豫之道, 爲敎之意, 深矣.

六三, 盰豫라 悔며 遲하야도 有悔리라.

【傳】六三, 陰而居陽, 不中不正之人也, 以不中正而處豫, 動皆有悔, 盰, 上視也, 上瞻望於四則以不中正, 不爲四所取, 故有悔也, 四, 豫之主, 與之切近, 苟遲遲而不前則見棄絶, 亦有悔也, 蓋處身, 不正, 進退, 皆有悔吝, 當如之何, 在正身而已, 君子處己有道, 以禮制心, 雖處豫時, 不失中正, 故無悔也.

【本義】盰, 上視也, 陰中正而近於四, 四爲卦主, 故六三, 上視於四而下溺於豫, 宜有悔者也, 故其象, 如此而其占, 爲事當速悔, 若悔之遲則必有悔也.

象曰 盰豫有悔는 位不當也일새라.

【傳】自處不當, 失中正也, 是以, 進退有悔.

九四, 由豫라 大有得이니 勿疑면 朋이 盍簪하리라.

【傳】豫之所以爲豫者, 由九四也, 爲動之主, 動而衆陰悅順, 爲豫之義, 四, 大臣之位, 六五之君, 順從之, 以陽剛而任上之事, 豫之所由也, 故云由豫, 大有得, 言得大行其志, 以致天下之豫也, 勿疑朋合簪, 四居大臣之位, 承柔弱之君而當天下之任, 危疑之地也, 獨當上之倚任而下无同德之助, 所以疑也, 唯當盡其至誠, 勿有疑慮則朋類, 自當盍聚, 夫欲上下之信, 唯至誠而已, 苟盡其至誠則何患乎其无助也, 簪, 聚也, 簪之名簪, 取聚髮也, 或曰卦唯一陽, 安得同德之助, 曰居上位而至誠求助, 理必得之, 姤之九五, 曰有隕自天, 是也, 四以陽剛, 迫近君位而專主乎豫, 聖人, 宜爲之戒而不然者, 豫, 和順之道也, 由和順之道, 不失爲臣之正也, 如此而專主於豫, 乃是任天下之事而致時於豫者也, 故唯戒以至誠勿疑

【本義】九四, 卦之所由以爲豫者也, 故其象, 如此而其占, 爲大有得, 然, 又當至誠不疑, 則朋類, 合而從之矣, 故又因而戒之, 簪, 聚也, 又速也.

象曰 由豫大有得은 志大行也라.

【傳】由己而致天下於樂豫, 故爲大有得, 謂其志, 得大行也.

六五, 貞호대 疾하나 恒不死로다.

【傳】六五, 以陰柔, 居君位, 當豫之時, 沈溺於豫, 不能自立者也, 權之所主, 衆之所歸, 皆在於四, 四之陽剛, 得衆, 非眈惑柔弱之君, 所能制也, 乃柔弱不能自立之君, 受制於專權之臣也, 居得君位, 貞也, 受制於下, 有疾苦也, 六居尊位, 權雖失而位未亡也, 故云貞疾恒不死, 言貞而有疾, 常疾而不死, 如漢魏末世之君也, 人君致危亡之道, 非一而以豫爲多, 在四, 不言失正而於五, 乃見其强逼者, 四本無失, 故於四, 言大臣, 任天下之事之義, 於五則言柔弱居尊, 不能自立, 威權去己之義, 各據爻以取義, 故不同也, 若五, 不失君道而四主於豫, 乃是任得其人, 安享其功, 如太甲成王也, 蒙, 亦以陰, 居尊位, 二以陽, 爲蒙之主, 然, 彼吉而此疾者, 時不同也, 童蒙而資之於人, 宜也, 眈豫而失之於人危亡之道也, 故蒙, 相應則倚任者也, 豫, 相逼則失權者也, 又上下之心, 專歸於四也.

【本義】當豫之時, 以柔居尊, 沈溺於豫, 又乘九四之剛, 衆不附而處勢危, 故爲貞疾之象, 然, 以其得中, 故又爲恒不死之象, 卽象而觀, 占在其中矣.

象曰 六五貞疾은 乘剛也오 恒不死는 中未亡也라.

【傳】貞而疾, 由乘剛, 爲剛所逼也, 恒不死, 中之尊位, 未亡也.

上六, 冥豫니 成하나 有楡면 无咎리라.

【傳】上六, 陰柔, 非有中正之德, 以陰居上, 不正也, 而當豫極之時, 以君子, 居斯時, 亦, 當戒懼, 況陰柔乎, 乃眈肆於豫, 昏迷不知反者也, 在豫之終, 故爲昏冥, 己成也, 若能有渝變則可以无咎矣, 在豫之終, 有變之義, 人之失, 苟能自變, 皆可以无咎, 故冥豫, 雖己成, 能變則善也, 聖人, 發此義, 所以勸遷善也, 故更不言冥之凶, 專言渝之无咎.

【本義】以陰柔, 居豫極, 爲昏冥於豫之象, 以其動體, 故又爲其事雖成而能有渝之象, 戒占者, 如是則能補過而无咎, 所以廣遷善之門也.

象曰 冥豫在上이어니 何可長也리오.

【傳】昏冥於豫, 至於終極, 災咎, 行及矣, 其可長然乎, 當速渝也.