17.택뇌수(澤雷隨)

17.택뇌수(澤雷隨)

隨元亨(수원형) : 수는 크게 형통하니

利貞无咎(이정무구) : 바름이 이로우니 허물이 없으리라.

彖曰(단왈) : 단에 이르기를

隨剛來而下柔(수강래이하유) : 수는 <강이> 오면 <유> 아래에 처하고,

動而說隨(동이열수) : 움직여 기뻐며 따르니

大亨貞(대형정) : 크게 형통하고 바르리라

无咎而天下隨時(무구이천하수시) : 허물이 없어서 천하가 때를 따르나니,

隨之時義大矣哉(수지시의대의재) : 따름의 때와 의미가 크다.

象曰(상왈) : 상에 이르기를

澤中有雷隨(택중유뢰수) : 못 가운데 우뢰가 있는 것이 수괘의 괘상이니,

君子以嚮晦入宴息(군자이향회입연식) : 군자가 이로써 그믐을 향하여 들어가서 잔치하고 쉰다.

初九(초구) : 초구는

官有(관유) : 관운에 변함이 있으니

貞吉(정길) : 바르게 하면 길하니,

出門交有功(출문교유공) : 문 밖에 나가서 사귀면 공이 있다.

象曰(상왈) : 상에 이르기를

官有渝從正吉也(관유투종정길야) : '관유유'에 바름을 좇으면 길할지니,

出門交有功不失也(출문교유공부실야) : '출문교유공'은 잃지 아니함이라.

六二(육이) : 육이는

係小子失丈夫(계소자실장부) : 소자에게 매이면 장부를 잃으리라.

象曰(상왈) : 상에 이르기를

係小子弗兼與也(계소자불겸여야) : '계소자'는 아울러 더불지 못함이라.

六三(육삼) : 육삼은

係丈夫失小子(계장부실소자) : 장부에 매이고 소자를 잃으니

隨有求得(수유구득) : 따름에 구함이 있음을 얻으나,

利居貞(이거정) : 바른데에 거함이 이롭다.

象曰(상왈) : 상에 이르기를

係丈夫(계장부) : '계장부'는

志舍下也(지사하야) : 뜻이 아래를 버림이라.

九四(구사) : 구사는

隨有獲(수유획) : 따름에 얻음이 있으면

貞凶(정흉) : 바르더라도 흉하니,

有孚在道(유부재도) : 믿음이 있으면 도에 두고

以明何咎(이명하구) : 밝음으로써 하면 무슨 허물이리오.

象曰(상왈) : 상에 이르기를

隨有獲其義凶也(수유획기의흉야) : '수유획'은 그 뜻이 흉함이오,

有孚在道明功也(유부재도명공야) : '유부재도'는 밝은 공이라.

九五(구오) : 구오는

孚于嘉吉(부우가길) : 아름다운데에 미더우니 길하니라.

象曰(상왈) : 상에 이르기를

孚于嘉吉(부우가길) : '부우가길'은

位正中也(위정중야) : 자리가 바르고 중정함이라.

上六(상육) : 상육은

拘係之(구계지) : 얽어서 매고

乃從維之(내종유지) : 이에 좇아 얽으니,

王用亨于西山(왕용형우서산) : 왕이 써 서산에서 형통하도다.

象曰(상왈) : 상에 이르기를

拘係之(구계지) : '구계지'는

上窮也(상궁야) : 위에서 궁함이라.

 【傳】隨, 序卦, 豫必有隨, 故受之以隨, 夫悅豫之道, 物所隨也, 隨所以次豫也, 爲卦, 兌上震下, 兌爲說震爲動, 說而動, 動而說, 皆隨之義, 女, 隨人者也, 以少女, 從長男, 隨之義也, 又震爲雷兌爲澤, 雷震於澤中, 澤隨而動, 隨之象也, 又以卦變言之, 乾之上, 來居坤之下, 坤之初, 往居乾之上, 陽來下於陰也, 以陽下陰, 陰必說隨, 爲隨之義, 凡成卦, 旣取二體之義, 又有取爻義者, 復有更取卦變之義者, 如隨之取義, 尤爲詳備.

隨는 元亨하니 利貞이라 无咎리라.

【傳】隨之道, 可以致大亨也, 君子之道, 爲衆所隨, 與己隨於人, 及臨事擇所隨, 皆隨也, 隨得其道則可以致大亨也, 凡人君之從善, 臣下之奉命, 學者之從義, 臨事而從長, 皆隨也, 隨之道, 利在於貞正, 隨得其正然後, 能大亨而无咎, 失其正則有咎矣, 豈能亨乎.

【本義】隨, 從也, 以卦變言之, 本自困卦九, 來居初, 又自噬嗑九, 來居五而自未濟來者, 兼此二變, 皆剛來隨柔之義, 以二體言之, 爲此動而彼說, 亦隨之義, 故爲隨, 己能隨物, 物來隨己, 彼此相從, 其通, 易矣, 故其占, 爲元亨, 然, 必利於貞, 乃得无咎, 若所隨, 不貞則雖大亨而不免於有咎矣, 春秋傳, 穆姜, 曰有是四德, 隨而无咎, 我皆无之, 豈隨也哉, 今按四德, 雖非本義, 然, 其下, 云云, 深得占法之意.

彖曰 隨는 剛來而下柔하고 動而說이 隨니

【本義】以卦變卦德, 釋卦名義.

大亨코 貞하야 无咎하야 而天下隨時하나니

【傳】卦所以爲隨, 以剛來而下柔, 動而說也, 謂乾之上九, 來居坤之下, 坤之初六, 往居乾之上, 以陽剛, 來下於陰柔, 是, 以上下下, 以貴下賤, 能如是, 物之所說隨也, 又下動而上說, 動而可悅也, 所以隨也, 如是則可大亨而得正, 能大亨而得正則爲无咎, 不能亨不得正則非可隨之道, 豈能使天下隨之乎, 天下所隨者, 時也, 故云天下隨時.

【本義】王肅本, 時, 作之, 今當從之, 釋卦辭, 言能如是則天下之所從也.

隨之時義 大矣哉라.

【傳】君子之道, 隨時而動, 從宜適變, 不可爲典要, 非造道之深知幾能權者, 不能與於此也, 故贊之曰隨時之義大矣哉, 凡贊之者, 欲人, 知其義大, 玩而識之也, 此贊隨時之義大, 與豫等諸卦, 不同, 諸卦, 時與義, 是兩事.

【本義】王肅本, 時字, 在之字下, 今當從之.

象曰 澤中有雷隨니 君子以하야 嚮晦入宴息하나니라.

【傳】雷震於澤中, 澤隨震而動, 爲隨之象, 君子, 觀象, 以隨時而動, 隨時之宜, 萬事皆然, 取其最明且近者言之, 君子以嚮晦入宴息, 君子, 劃則自强不息, 及嚮昏晦則入居於內, 宴息以安其身, 起居隨時, 適其宜也, 禮, 君子, 劃不居內, 夜不居外, 隨時之道也.

【本義】雷藏澤中, 隨時休息.

初九, 官有渝니 貞이면 吉하니 出門交면有功하리라.

【傳】九居隨時而震體, 且動之主, 有所隨者也, 官, 主守也, 旣有所隨, 是其所主守, 有變易也, 故曰官有渝, 貞吉, 所隨, 得正則吉也, 有渝而不得正, 乃過動也, 出門交有功, 人心所從, 多所親愛者也, 常人之情, 愛之則見其是, 惡之則見其非, 故妻孥之言, 雖失而多從, 所憎之言, 雖善, 爲惡也, 苟以親愛而隨之則是私情所與, 豈合正理, 故出門而交則有功也, 出門, 謂非私暱. 交不以私, 故其隨, 當而有功.

【本義】卦, 以物隨, 爲義, 爻, 以隨物, 爲義, 初九, 以陽居下, 爲震之主, 卦之所以爲隨者也, 旣有所隨則有所偏主而變其常矣, 惟得其正則吉, 又當出門以交, 不私其隨則有功也, 故其象占, 如此, 亦因以戒之.

象曰 官有愉에 從正이면 吉也니

【傳】旣有隨而變, 必所從, 得正, 則吉也, 所從, 不正, 則有悔吝.

出門交有功은 不失也라.

【傳】出門而交, 非牽於私其交, 必正矣, 正則无失而有功.

六二, 係小子면 失丈夫하리라.

【傳】二應五而比初, 隨先於近, 柔不能固守, 故爲之戒云若係小子則失丈夫也, 初陽, 在下, 小子也, 五正應, 在上, 丈夫也, 二若志係於初則失九五之正應, 是失丈夫也, 係小子而失丈夫, 捨正應而從不正, 其咎, 大矣, 二有中正之德, 非必至如是也, 在隨之時, 當爲之戒也.

【本義】初陽, 在下而近, 五陽, 正應而遠, 二, 陰柔, 不能自守, 以順正應, 故其象, 如此, 凶吝, 可知, 不假言矣.

象曰 係小子면 弗兼與也리라.

【傳】人之所隨, 得正則遠邪, 從非則失是, 无兩從之理, 二, 苟戒初則失五矣, 不能兼與也, 所以戒人, 從正當專一也.

六三, 係丈夫하고 失小子하니 隨에 有求를 得하나 利居貞하니라.

【傳】丈夫, 九四也, 小子, 初也, 陽之在上者, 丈夫也, 居下者, 小子也, 三雖與初, 同體而切近於四, 故係於四也, 大抵陰柔, 不能自立, 常親係於所近者, 上係於四, 故下失於初, 舍初從上, 得隨之宜也, 上隨則善也, 如昏之隨明, 事之從善, 上隨也, 背是從非, 舍明逐暗, 下隨也, 四亦无應, 无隨之者也, 近得三之隨, 必與之親善, 故三之隨四, 有求必得也, 人之隨於上而上與之, 是得所求也, 又凡所求者, 可得也, 雖然, 固不可非理枉道, 以隨於上, 苟取愛說, 以遂所求, 如此, 乃小人邪謟趍利之爲也, 故云利居貞, 自處於正則所謂有求而必得者, 乃正事, 君子之隨也.

【本義】丈夫, 謂九四, 小子, 亦謂初也, 三, 近係四而失於初, 其象, 與六二, 正相反, 四陽, 當任而己隨之, 有求必得, 然, 非正應, 故有不正而爲邪媚之嫌, 故其占, 如此而又戒以居貞也.

象曰 係丈夫는 志舍下也라.

【傳】旣隨於上則是其志, 舍下而不從也, 舍下而從上, 舍卑而從高也, 於隨, 爲善矣.

九四, 隨에 有獲이면 貞이라도 凶하니 有孚코 在道코 以明이면 何咎리오.

【傳】九四, 以陽剛之才, 處臣位之極, 若於隨, 有獲則雖正, 亦凶, 謂得天下之心, 隨於己, 爲臣之道, 當使恩威, 一出於上, 衆心, 皆隨於君, 若人心, 從己, 危疑之道也, 故凶, 居此地者, 奈何, 唯孚誠, 積於中, 動爲, 合於道, 以明哲, 處之則又何咎, 古之人, 有行之者, 伊尹周公孔明, 是也, 皆德及於, 民而民, 隨之, 其得民之隨, 所以成其君之功, 致其國之安, 其至誠, 存乎中, 是有孚也, 其所施爲, 无不中道, 在道也, 唯其明哲, 故能如是, 以明也, 復何過咎之有, 是以, 下信而上不疑, 位極而无逼上之嫌, 勢重而无專强之過, 非聖人大賢則不能也, 其次如唐之廓子儀, 威震主而主不疑, 亦由中有誠孚而處无甚失也, 非明哲, 能如是乎.

【本義】九四, 以剛, 居上之下, 與五, 同德, 故其占, 隨而有獲, 然勢陵於五故, 雖正而凶, 惟有孚在道而明則上安而下從之, 可以无咎也, 占者, 當時之任, 宜審此戒.

象曰 隨有獲은 其義凶也오 有孚在道는 明功也라.

【傳】居近君之位而有獲, 其義固凶, 能有孚而在道則无咎, 蓋明哲之功也.

九五, 孚于嘉니 吉하니라.

【傳】九五, 居尊得正而中實, 是其中誠, 在於隨善, 其吉, 可知, 嘉, 善也, 自人君, 至於庶人, 隨道之吉, 唯在隨善而已, 下應二之正中, 爲隨善之義.

【本義】陽剛中正, 下應中正, 是信于善也, 占者如是, 其吉, 宜矣.

象曰 孚于嘉吉은 位正中也일새라.

【傳】處正中之位, 有正中之道, 孚誠所隨者, 正中也, 所謂嘉也, 其吉, 可知, 所孚之嘉, 謂六二也, 隨以得中, 爲善, 隨之所防者, 過也, 蓋心所說隨則不知其過矣.

上六, 拘係之오 乃從維之니 王用亨于西山이로다.

【傳】上六, 以柔順而居隨之極, 極乎隨者也, 拘係之, 謂隨之極, 如拘持縻係之, 乃從維之, 又從而維繫之也, 謂隨之固結, 如此, 王用亨于西山, 隨之極, 如是, 昔者, 太王, 用此道, 亨王業于西山, 太王, 避狄之難, 去豳來岐, 豳人老稚, 扶携以隨之, 如歸市, 蓋其人心之隨, 固結, 如此, 用此, 故能亨盛其王業於西山, 西山, 岐山也, 周王之業, 蓋興於此, 上居隨極, 固爲太過, 然在得民之隨, 與隨善之固, 如此, 乃爲善也, 施於他則過矣.

【本義】居隨之極, 隨之固結而不可解者也, 誠意之極, 可通神明, 故其占, 爲王用亨于西山, 亨, 亦當作祭享之享, 自周而言, 岐山, 在西, 凡筮祭山川者, 得之, 其誠意, 如是則吉也.

象曰 拘係之는 上窮也라.

【傳】隨之固, 如拘係維持, 隨道之窮極也.

【本義】窮, 極也.