13. 天火同人(천화동인)

13. 天火同人(천화동인)

同人于野亨(동인우야형) : 사람을 같이 하는 것을 들에서 하면 형통하리니,

利涉大川(리섭대천) : 큰 내를 건너는 것이 이로우며,

利君子貞(리군자정) : 군자의 바름이 이로우니라.

彖曰(단왈) : 단에 가로대,

同人(동인) : 동인은 

柔得位得中而應乎乾(유득위득중이응호건) : 유가 위를 얻으며 중을 얻어서,건에 응하니

曰同人(왈동인) : 가로대 동인이니라.

同人曰(동인왈) : 동인에 가로대,

同人于野亨利涉大川(동인우야형리섭대천) : '동인우야형이섭대천'은

乾行也(건행야) : 건장하게 행함이오,

文明以健(문명이건) : 문명항으로써 굳건히 하고

中正而應(중정이응) : 중정해서 응함이

君子正也(군자정야) : 군자의 바름이니,

唯君子為能通天下之志(유군자위능통천하지지) : 오직 군자여야 능히 천하의 뜻을 통하느라.

象曰(상왈) : 상에 가로대

天與火同人(천여화동인) : 하늘과 불이 동인이니

君子以類族辨物(군자이류족변물) : 군자가 이로써 류외 족으로 물건을 분별하느니라.

初九(초구) : 초구는

同人于門(동인우문) : 동인을 문에서 함이니

無咎(무구) : 허물이 없으리라.

象曰(상왈) : 상에 가로대,

出門同人(출문동인) : 문에 나가서 동인하는 것을

又誰咎也(우수구야) : 또 누가 허물하리오.

六二(육이) : 육이는

同人于宗吝(동인우종린) : 동인을 종친에서 함이니 인색하도다.

象曰(상왈) : 상에 가로대,

同人于宗(동인우종) : '동인우종'은

吝道也(린도야) : 인색한 도이다.

九三(구삼) : 구삼은

伏戎于莽(복융우망) : 군사를 숲에 매복시키고

升其高陵(승기고릉) : 그 높은 언덕에 올라

三歲不興(삼세불흥) : 3년을 일어나지 못하도다.

象曰(상왈) : 상에 가로대,

伏戎于莽(복융우망) : '복융우망'은

敵剛也(적강야) : 적이 강함이요,

三歲不興(삼세불흥) : '삼세불흥'이니

安行也(안행야) : 어디를 가리오.

九四(구사) : 구사는

乘其墉(승기용) : 그 담에 오르되

弗克攻吉(불극공길) : 능히 치지 아니하니 길하니라.

象曰(상왈) : 상에 가로대, '

乘其墉(승기용) : 승기용'은

義弗克也(의불극야) : 의리가 이기지 못함이요,

其吉(기길) : 그 길한 것은

則困而反則也(칙곤이반칙야) : 즉 곤해서 법에 동옴이라.

九五(구오) : 구오는

同人先號咷而後笑(동인선호도이후소) : 동인이 먼저는 부르짖고 울고 뒤에는 웃으니,

大師克相遇(대사극상우) : 큰 군사로 이겨야 서로 만나도다.

象曰(상왈) : 상에 가로되

同人之先(동인지선) : '동인지선'은

以中直也(이중직야) : 가운데하고 곧음으로써요,

大師相遇(대사상우) : '대사상우'는

言相克也(언상극야) : 서로 이김을 말함이라.

上九(상구) : 상구는

同人于郊(동인우교) : 동인을 들에서 함이니

無悔(무회) : 뉘우침이 없으니라.

象曰(상왈) : 상에 가로대,

同人于郊(동인우교) : '동인우교'는

志未得也(지미득야) : 뜻을 얻지 못함이라

 【傳】同人, 序卦, 物不可以終否, 故受之以同人, 夫天地, 不交則爲否, 上下, 相同則爲同人, 與否義, 相反, 故相次, 又世之方否, 必與人同力乃能濟, 同人所以次否也, 爲卦, 乾上離下, 以二象言之, 天, 在上者也, 火之性, 炎上, 與天同也, 故爲同人, 以二體言之, 五居正位, 爲乾之主, 二爲離之主, 二爻, 以中正相應, 上下相同, 同人之義也, 又卦唯一陰, 衆陽所欲同, 亦同人之義也, 他卦, 固有一陰者, 在同人之時而二五, 相應, 天火, 相同, 故其義, 大.

同人于野면 亨하리니 利涉大川이며 利君子의 貞하니라.

【傳】野, 謂曠野, 取遠與外之義, 夫同人者, 以天下大同之道則聖賢大公之心也, 常人之同者, 以其私意所合, 乃暱比之情耳, 故必于野, 謂不以暱近情之所私而于郊野曠遠之地, 旣不繫所私, 乃至公大同之道, 无遠不同也, 其亨, 可知, 能與天下大同, 是, 天下, 皆同之也, 天下, 皆同, 何險阻之不可濟, 何艱危之不可亨, 故利涉大川, 利君子貞, 上言于野, 止謂不在暱比, 此復言宜以君子正道, 君子之貞, 謂天下至公大同之道, 故雖居千里之遠, 生千歲之後, 若合符節, 推而行之, 四海之廣, 兆民之衆, 莫不同, 小人則唯用其私意, 所比者, 雖非, 亦同, 所惡者, 雖是, 亦異, 故其所同則爲阿黨, 蓋其心, 不正也, 故同人之道, 利在君子之貞正.

【本義】離亦三劃卦之名, 一陰, 麗於二陽之間, 故其德, 爲麗爲文明, 其象, 爲火爲日爲電, 同人, 與人同也, 以離遇乾, 火上同於天, 六二, 得位得中而上應九五, 又卦唯一陰而五陽, 同與之, 故爲同人于野, 謂曠遠而无私也, 有亨道矣, 以健而行, 故能涉川, 爲卦, 內文明而外剛健, 六二, 中正而有應則君子之道也, 占者能如是則亨而又可涉險, 然, 必其所同, 合於君子之道, 乃爲利也.

彖曰 同人은 柔 得位하며 得中而應乎乾할새 曰同人이라.

【傳】言成卦之義, 柔得位, 謂二以陰, 居陰, 得其正位也, 五, 中正而二以中正, 應之, 得中而應乎乾也, 五, 剛健中正而二以柔順中正, 應之各得其正, 其德, 同也, 故爲同人, 五, 乾之主, 故云應乎乾, 象, 取天火之象而彖, 專以二言.

同人于野亨利涉大川은 乾行也오.

【傳】至誠无私, 可以蹈險難者, 乾之行也, 无私, 天德也.

文明以健하고 中正而應이 君子正也니

【傳】又以二體, 言其義, 有文明之德而剛健, 以中正之道, 相應, 乃君子之正道也.

唯君子아 爲能通天下之志하나니라.

【傳】天下之志, 萬殊, 理則一也, 君子, 明理, 故能通天下之志, 聖人, 視億兆之心, 猶一心者, 通於理而已, 文明則能燭理, 故能明大同之義, 剛健則能克己, 故能盡大同之道, 然後, 能中正, 合乎乾行也.

【本義】以卦德卦體, 釋卦辭, 通天下之志, 乃爲大同, 不然則是私情之合而已, 何以致亨而利涉哉.

象曰 天與火 同人이니 君子 以하야 類族으로 辨物하나니라.

【傳】不云火在天下, 天下有火而云天與火者, 天, 在上, 火性, 炎上, 火與天, 同, 故爲同人之義, 君子, 觀同人之象而以類族, 辨物, 各以其類族, 辨物之同異也, 若君子小人之黨, 善惡是非之理, 物情之離合, 事理之異同, 凡異同者, 君子, 能辨明之, 故處物, 不失其方也.

【本義】天在上而火炎上, 其性, 同也, 類族辨物, 所以審異而致同也.

初九, 同人于門이니 无咎리라.

【傳】九居同人之初而无係應, 是, 无偏私, 同人之公者也, 故爲出門同人, 出門, 謂在外, 在外則无私昵之偏, 其同, 博而公, 如此則无過咎也.

【本義】同人之初, 未有私主, 以剛在下, 上无係應, 可以无咎, 故其象占, 如此.

象曰 出門同人을 又誰咎也리오.

【傳】出門同人于外, 是其所同者, 廣, 无所偏私, 人之同也, 有厚薄親疎之異, 過咎所由生也, 旣无所偏黨, 誰其咎之.

六二, 同人于宗이니 吝토다.

【傳】二與五, 爲正應, 故曰同人于宗, 宗, 謂宗黨也, 同於所係應, 是, 有所偏與, 在同人之道, 爲私狹矣, 故可吝, 二若陽爻則爲剛中之德, 乃以中道, 相同, 不爲私也.

【本義】宗, 黨也, 六二, 雖中且正, 然, 有應於上, 不能大同而係於私, 吝之道也, 故其象占, 如此.

象曰 同人于宗이 吝道也라.

【傳】諸卦以中正相應, 爲善而在同人則爲可吝, 故五不取君義, 蓋私比, 非人君之道, 相同以私, 爲可吝也.

九三, 伏戎于莽하고 升其高陵하야 三歲不興이로다.

【傳】三以陽, 居剛而不得中, 是, 剛暴之人也, 在同人之時, 志在於同, 卦唯陰, 諸陽之志, 皆欲同之, 三又與之比, 然, 二以中正之道, 與五相應, 三, 以剛强, 居二五之間, 欲奪而同之, 然, 理不直義不勝, 故不敢顯發, 伏藏兵戎于林莽之中, 懷惡而內負不直, 故又畏懼, 時升高陵以顧望, 如此至於三歲之久, 終不敢興, 此爻, 深見小人之情狀, 然, 不曰凶者, 旣不敢發, 故未至凶也.

【本義】剛而不中, 上无正應, 欲同於二而非其正, 懼九五之見攻, 故有此象.

象曰 伏戎于莽은 敵剛也오. 三歲不興이어니 安行也리오.

【傳】所敵者, 五, 旣剛且正, 其可奪乎, 故畏憚伏藏也, 至於三歲不興矣, 終安能行乎.

【本義】言不能行.

九四, 乘其墉호대 弗克攻이니 吉하니라.

【傳】四, 剛而不中正, 其志, 欲同二, 亦與五, 爲仇者也, 墉, 垣, 所以限隔也, 四, 切近於五, 如隔墉耳, 乘其墉, 欲攻之, 如義不直而不克也, 苟能自知義之不直而不攻則爲吉也, 若肆其邪欲, 不能反思義理, 妄行攻奪則其凶, 大矣, 三, 以剛居剛, 故終其强而不能反, 四, 以剛居柔, 故有困而能反之義, 能反則吉矣, 畏義而能改, 其吉, 宜矣.

【本義】剛不中正, 又无應與, 亦欲同於六二而爲三所隔, 故爲乘墉以攻之象, 然, 以剛居柔, 故有自反而不克攻之象, 占者, 如是則能改過而得吉也.

象曰 乘其墉은 義弗克也오 其吉은 則困而反則也라.

【傳】所以乘其墉而弗克攻之者, 以其義之弗克也, 以邪攻正, 義不勝也, 其所以得吉者, 由其義不勝, 困窮而反於法則也, 二者, 衆陽所同欲也, 獨三四, 有爭奪之義者, 二爻, 居二五之間也, 初終, 遠, 故取義別.

【本義】乘其墉矣則其力之不足也, 特以義之弗克而不攻耳, 能以義斷, 困而反於法則, 故吉也.

九五, 同人이 先號咷而後笑니 大師克이라야 相遇로다.

【傳】九五, 同於二而爲三四二陽所隔, 五, 自以義直理勝, 故不勝憤抑, 至於號咷, 然, 邪不勝正, 雖爲所隔, 終必得合, 故後笑也, 大師克, 相遇, 五與二正應而二陽, 非理隔奪, 必用大師克勝之, 乃得相遇也, 云大師云克者, 見二陽之强也, 九五, 君位而爻不取人君同人之義者, 蓋五, 專以私暱, 應於二而, 失其中正之德, 人君, 當與天下大同而獨私一人, 非君道也, 又先隔則號咷, 後遇則笑, 是私暱之情, 非大同之體也, 二之在下, 尙以同於宗, 爲吝, 況人君乎, 五旣於君道, 无取, 故更不言君道而明二人, 同心, 不可間陽之義, 繫辭, 云君子之道, 或出或處或黙或語, 二人同心, 其利, 斷金, 中誠所同, 出處語黙, 无不同, 天下, 莫能間也, 同者, 一也, 一不可分, 分, 乃二也, 一可以通金石冒水火, 无所不能入, 故云其利斷金, 其理, 至微, 故聖人, 贊之曰同心之言, 其臭, 如蘭, 謂其言, 意味深長也.

【本義】五剛中正, 二以柔中正, 相應於下, 同心者也, 而爲三四所隔, 不得其同, 然, 義理所同, 物不得而間之, 故有此象, 然, 六二, 柔弱而三四, 剛强, 故必用大師以勝之然後, 得相遇也.

象曰 同人之先은 以中直也오 大師相遇는 言相克也라.

【傳】先所以號咷者, 以中誠理直, 故不勝其忿切而然也, 雖其敵, 剛强, 至用大師, 然, 義直理勝, 終能克之, 故言能相克也, 相克, 謂能勝, 見二陽之强也.

【本義】直謂理直.

上九, 同人于郊니 无悔니라.

【傳】郊, 在外而遠之地, 求同者, 必相親相與, 上九, 居外而无應, 終无與同者也, 始有同則至終, 或有睽悔, 處遠而无與, 故雖无同, 亦无悔, 雖欲同之志, 不遂而其終, 无所悔也

【本義】居外无應, 物莫與同, 然, 亦可以无悔, 故其象占, 如此, 郊, 在野之內, 未至於曠遠, 但荒僻无與同耳.

象曰 同人于郊는 志未得也라.

【傳】居遠莫同, 故終无所悔, 然而在同人之道, 求同之志, 不得遂, 雖无悔, 非善處也.