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6. 天水訟(천수송)

천하한량 2007. 4. 14. 16:25

6. 天水訟(천수송)


訟有孚窒惕中吉終凶(송유부질척중길종흉) : 송은 믿음을 두나 막혀서 두려우니,

중은 길하고 마침은 흉하니

利見大人(리견대인) : 대인을 봄이 이롭고

不利涉大川(불리섭대천) : 큰 내를 건넘이 이롭지 아니하니라.


彖曰(단왈) : 단에 가로대

訟上剛下險(송상강하험) : 송은 위는 강하고 아래는 험해서,

險而健訟(험이건송) : 험하여 건장함이 송이다.


訟有孚窒惕中吉(송유부질척중길) : '송유부질척중길'은

剛來而得中也(강래이득중야) : 강이 와서 중을 얻음이오,

終凶(종흉) : '종흉'은

訟不可成也(송불가성야) : 송사는 가히 이루지 못할 것이요,

利見大人(이견대인) : '이견대인'은

尚中正也(상중정야) : 중정함을 숭상함이오,

不利涉大川(불리섭대천) : '불리섭대천'은

入于淵也(입우연야) : 못에 빠짐이라.


象曰(상왈) : 상에 가로대,

天與水違行訟(천여수위행송) : 하늘과 물이 어긋나게 행함이 송이니,

君子以作事謀始(군자이작사모시) : 군자가 이로써 일을 지음에 처음을 꾀하느니라.


初六(초륙) : 초육은

不永所事(불영소사) : 일을 길게 끌지 아니하면,

小有言終吉(소유언종길) : 조금 말이 있으나 마침은 길하리라.


象曰(상왈) : 상에 가로대,

不永所事(불영소사) : 일을 길게 끌지 아니하면,

訟不可長也(송불가장야) : 송사는 오래하지 못하는 것이니,

雖小有言其辯明也(수소유언기변명야) : 비록 조금 말이 있으나 그 분별함이 분명하리라.


九二(구이) : 구이는

不克訟(불극송) : 송사를 이기지 못하니,

歸而逋其邑(귀이포기읍) : 그 사는 고을로 돌아가

人三百戶無眚(인삼백호무생) : 읍사람이 300호면 재앙이 없으리라.


象曰(상왈) : 상에 가로대

不克訟歸逋竄也(불극송귀포찬야) : 송사를 이기지 못해서 돌아가 숨으니,

自下訟上患至掇也(자하송상환지철야) : 아래로부터 위를 송사하면, 재환이 이르러도 걷힐 것이다.


六三(육삼) : 육삼은

食舊德貞厲終吉(식구덕정려종길) : 옛 덕을 먹어서 바르게 하면, 위태로우나 마침내 길하리라.

或從王事無成(혹종왕사무성) : 혹 왕의 일을 좇아서 이룸은 없을 것이다.


象曰(상왈) : 상에 가로대,

食舊德從上吉也(식구덕종상길야) : 옛 덕을 먹어서 바르게 하면, 위를 따라도 길하리라.


九四(구사) : 구사는

不克訟(불극송) : 송사를 이기지 못함이라.

復即命渝(부즉명투) : 다시 명에 돌아와 변해야 한다

安貞吉(안정길) : 안정하고 곧으면 길하리라.


象曰(상왈) : 상에 가로대,

復即命渝安貞(부즉명투안정) : '복즉명유안정'은

不失也(불실야) : 잃지 않음이라


九五(구오) : 구오는

訟元吉(송원길) : 송사에 크게 길함이라.


象曰(상왈) : 상에 가로대,

訟元吉(송원길) : 송사에 길함은

以中正也(이중정야) : 중정의 일을 지켰기 때문이다


上九(상구) : 상구는

或錫之鞶帶(혹석지반대) : 혹 이겨서 허리에 두르는 관대를 주더라도,

終朝三褫之(종조삼치지) : 아침이 마치는 짧은 기간에 세번 빼앗기리라.


象曰(상왈) : 상에 가로대,

以訟受服(이송수복) : 송사로써 항복을 받음이,

亦不足敬也(역불족경야) : 또한 족히 공경할 만한 일이 아니기 때문이다

 【傳】訟, 序卦, 飮食必有訟, 故受之以訟, 人之所需者, 飮食, 旣有所須, 爭訟所由起也, 訟所以次需也, 爲卦, 乾上坎下, 以二象, 言之, 天陽, 上行, 水性, 就下, 其行, 相違, 所以成訟也, 以二體言之, 上剛下陰, 剛險, 相接, 能无訟乎, 又人, 內險阻而外剛强, 所以訟也.

訟은 有孚나 窒하야 愓하야 中은 吉코 終은 凶하니

【傳】訟之道, 必有其孚實中, 無其實, 乃是誣妄, 凶之道也, 卦之中實, 爲有孚之象, 訟者, 與人爭辯而待決於人, 雖有孚, 亦須窒塞未通, 不窒則已明, 无訟矣, 事旣未辯, 吉凶, 未可必也, 故有畏愓, 中吉, 得中則吉也, 終凶, 終極其事則凶也.

利見大人이오 不利涉大川하니라.

【傳】訟者, 求辯其曲直也, 故見於大人, 大人則能以其剛明中正, 決所訟也, 訟非和平之事, 當擇安地而處, 不可陷於危險, 故不利涉大川也.

【本義】訟, 爭辯也, 上乾下坎, 乾剛坎險, 上剛以制其下, 下險以伺其上, 又爲內險而外健, 又爲己險而彼健, 皆訟之道也, 九二, 中實, 上无應與, 又爲加憂, 且於卦變, 自遯而來, 爲剛來居二而當下卦之中, 有有孚而見窒能懼而得中之象, 上九, 過剛, 居訟之極, 有終極其訟之象, 九五, 剛健中正, 以居尊位, 有大人之象, 以剛乘險, 以實履陷, 有不利涉大川之象, 故戒占者, 必有爭辯之事而隨其所處, 爲吉凶也.

彖曰 訟은 上剛下險하야 險而健이 訟이라.

【傳】訟之爲卦, 上剛下險, 險而又健也, 又爲險健相接, 內險外健, 皆所以爲訟也, 若健而不險, 不生訟也, 險而不健, 不能訟也, 陰而又健, 是以訟也.

【本義】以卦德, 釋卦名矣.

訟有孚窒愓中吉은 剛來而得中也오.

【傳】訟之道, 固如是, 又據卦才而言, 九二, 以剛, 自外來而成訟則二乃訟之主也, 以剛處中, 中實之象, 故爲有孚, 處訟之時, 雖有孚信, 亦必艱阻窒塞而有愓懼, 不窒則不成訟矣, 又居險陷之中, 亦爲窒塞愓懼之義, 二以陽剛, 自外來而得中, 爲以剛來訟而不過之義, 是以吉也, 卦有更取成卦之由, 爲義者, 此, 是也, 卦義, 不取成卦之由, 則更不言所變之爻也, 據卦辭, 二乃善也而爻中, 不見其善, 蓋卦辭, 取其有孚得中而言, 乃善也, 爻則以自下訟上, 爲義, 所取, 不同也.

終凶은 訟不可成也오.

【傳】訟非善事, 不得已也, 安可終極其事, 極意於其事則凶矣, 故曰不可成也, 成, 謂窮盡其事也.

利見大人은 尙中正也오.

【傳】訟者, 求辯其是非也, 辯之當, 乃中正也, 故利見大人, 以所尙者, 中正也, 聽者, 非其人則或不得其中正也, 中正大人, 九五, 是也.

不利涉大川은 入于淵也라.

【傳】與人訟者, 必處其身於安平之地, 若蹈危險則陷其身矣, 乃入于深淵也, 卦中, 有中正險陷之變.

【本義】以卦變卦體卦象, 釋卦辭.

象曰 天與水 違行이 訟이니 君子 以하야 作事謀始하나니라.

【傳】天上水下, 相違而行, 二體, 違戾, 訟之由也, 若上下, 相順, 訟何由興, 君子觀象, 知人情, 有爭訟之道, 故凡所作事, 必謀其始, 絶訟端於事之始, 則訟无由生矣, 謀始之義, 廣矣, 若愼交結明契券之類, 是也.

【本義】天上水下, 其行, 相違, 作事謀始, 訟端節矣.

初六, 不永所事면 小有言하나 終吉이리라.

【傳】六以柔弱, 居下, 不能終極其訟者也, 故於訟之初, 因六之才, 爲之戒曰若不長永其事則雖小有言, 終得吉也, 蓋訟非可長之事, 以陰柔之才而訟於下, 難以吉矣, 以上有應援而能不永其事, 故雖小有言, 終得吉也, 有言, 災之小者也, 不永其事而不至於凶, 乃訟之吉也.

【本義】陰柔居下, 不能終訟, 故其象占, 如此.

象曰 不永所事는 訟不可長也니

【傳】六以柔弱而訟於下, 其義, 固不可長永也, 永其訟則不勝而禍難, 及矣, 又於訟之初, 卽戒訟非可長之事.

雖小有言이나 其辯이 明也라.

【傳】柔弱居下, 才不能訟, 雖不永所事, 旣訟矣, 必有小災, 小有言也, 旣不永其事, 又上有剛陽之正應, 辯理之明, 故終得其吉也, 不然, 其能免乎, 在訟之義, 同位而相應, 相與者也, 故初於四, 爲獲其辯明, 同位而不相得, 相訟者也, 故二與五, 爲對敵也.

九二, 不克訟이니 歸而逋하야 其邑人이 三百戶면 无眚하리라.

【傳】二五, 相應之地而兩剛, 不相與, 相訟者也, 九二, 自外來, 以剛處險, 爲訟之主, 乃與五爲敵, 五以中正, 處君位, 其可敵乎, 是爲訟而義不克也, 若能知其義之不可, 退歸而逋避, 以寡約自處則得无過眚也, 必逋者, 避爲敵之地也, 三百戶, 邑之至小者, 若處强大, 是猶競也, 能无眚乎, 眚, 過也, 處不當也, 與知惡而爲, 有分也.

【本義】九二, 陽剛, 爲險之主, 本欲訟者也, 爲以剛居柔, 得下之中而上應九五, 陽剛居尊, 勢不可敵, 故其象占, 如此, 邑人三百戶, 邑之小者, 言自處卑約, 以免災患, 占者, 如是則无眚矣.

象曰 不克訟하야 歸而逋竄也니

【傳】義旣不敵, 故不能訟, 歸而逋竄, 避去其所也.

自下訟上이 患至 輟也리라.

【傳】自下而訟其上, 義乖勢屈, 禍患之至, 猶拾掇而取之, 言易得也.

【本義】掇, 自取也.

六三, 食舊德하야 貞하면 厲하나 終吉이리니

【傳】三雖居剛而應上, 然, 質本陰柔, 處險而介二剛之間, 危懼, 非爲訟者也, 祿者, 稱德而受, 食舊德, 謂處其素分, 貞, 謂堅固自守, 厲終吉, 謂雖處危地, 能知危懼則終必獲吉也, 守素分而无求則不訟矣, 處危, 謂在險而承乘, 皆剛與居, 訟之時也.

或從王事하야 无成이로다.

【傳】柔, 從剛者也, 下, 從上者也, 三, 不爲訟而從上九所爲, 故曰或從王事无成, 謂從上而成不在己也, 訟者, 剛健之事, 故初則不永, 三則從上, 皆非能訟者也, 二爻, 皆以陰柔不終而得吉, 四亦以不克而渝, 得吉, 訟以能止, 爲善也.

【本義】食, 猶食邑之食, 言所享也, 六三, 陰柔, 非能訟者, 故守舊居正則雖危而終吉, 然, 或出而從上之事, 則亦必无成功, 占者, 守常而不出則善也.

象曰 食舊德하니 從上이라도 吉也리라.

【傳】守其素分, 雖從上之所爲, 非由己也, 故无成而終得其吉也.

【本義】從上吉, 謂隨人則吉, 明自主事則无成功也.

九四, 不克訟이라. 復卽命하야 渝하야 安貞하면 吉하리라.

【傳】四以陽剛而居健體, 不得中正, 本爲訟者也, 承五履三而應初, 五, 君也, 義不克訟, 三, 居下而柔, 不與之訟, 初, 正應而順從, 非與訟者也, 四雖剛健欲訟, 无與對敵, 其訟, 无由而興, 故不克訟也, 又居柔以應柔, 亦爲能止之義, 旣義不克訟, 若能克其剛念欲訟之心, 復卽就於命, 革其心平其氣, 變而爲安貞則吉矣, 命, 謂正理, 失正理, 爲方命, 故以卽命爲復也, 方, 不順也, 書云方命圮族, 孟子云方命虐民, 夫剛健而不中正則躁動, 故不安處非中正, 故不貞, 不安貞, 所以好訟也, 若義不克訟而不訟, 反就正理, 變其不安貞, 爲安貞則吉矣.

【本義】卽, 就也, 命, 正理也, 渝, 變也, 九四, 剛而不中, 故有訟象, 以其居柔, 故又爲不克而復就正理, 渝變其心, 安處於正之象, 占者, 如是則吉也.

象曰 復卽命渝安貞은 不失也라.

【傳】能如是則爲无失矣, 所以吉也.

九五, 訟에 元吉이라.

【傳】以中正, 居尊位, 治訟者也, 治訟, 得其中正, 所以元吉也, 元吉, 大吉而盡善也, 吉大而不盡善者, 有矣.

【本義】陽剛中正, 以居尊位, 聽訟而得其平者也, 占者, 遇之, 訟而有理, 必獲伸矣.

象曰 訟元吉은 以中正也라.

【傳】中正之道, 何施而不元吉.

【本義】中則聽不偏, 正則斷合理.

上九, 或錫之鞶帶라도 終朝三褫之리라.

【傳】九以陽, 居上, 剛健之極, 又處訟之終, 極其訟者也, 人之肆其剛强, 窮極於訟, 取禍喪身, 固其理也, 設或使之善訟能勝, 窮極不已, 至於受服命之賞, 是亦與人仇爭, 所獲, 其能安保之乎, 故終一朝而三見褫奪也.

【本義】鞶帶, 命服之飾, 褫, 奪也, 以剛, 居訟極, 終訟而能勝之, 故有錫命受服之象, 然, 以訟, 得之, 豈能安久, 故又有終朝三褫之象, 其占, 爲終訟, 无理而或取勝, 然, 其所得, 終必失之, 聖人, 爲戒之意, 深矣.

象曰 以訟受服이 亦不足敬也라.

【傳】窮極訟事, 設使受服命之寵, 亦且不足敬而可賤惡, 況又禍患, 隨至乎.

 

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