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牧隱文稿卷之十四

천하한량 2007. 1. 29. 17:41

牧隱文稿卷之十四

   

 

 

 

 碑銘

 

 

 

廣通普濟禪寺碑銘幷序 005_114a

 

 

 

上之四年歲在丁巳冬十月朔。門下判事漆原府院君臣尹桓,侍中淸原府院君臣慶復興,守侍中廣平府院君臣李仁任,判三司鐵原府院君臣崔瑩,贊成事判版圖司事臣睦仁吉,三司左使臣李希泌,贊成事判禮儀司事臣楊伯淵,商議臣梁伯益,贊成事判典工司事臣李成桂,商議臣洪仲宣,評理臣邊安烈,臣林堅味,商議臣王福命,臣李子松,評理臣曺敏脩,知府事臣王安德,政堂文學臣權仲和,三司右使臣崔公哲,知府事商議臣朴普老,政堂文學商議臣李寶林,密直司判事臣韓邦?,使臣趙仁璧,商議臣禹仁烈,知司臣趙思敏,臣李琳,商議臣洪仁桂,同知臣沈德符,簽書臣姜君寶,同知商議臣康永,同知臣都吉敷,商議臣金用輝,臣金光富,同知臣安宗源,簽書商議臣郭樞,同知鷹揚軍上護軍臣朴林宗,副使臣李榮,商議臣禹玄寶,副使臣裴克廉,商議臣池湧奇,臣?師德,副使臣柳實,商議臣李仁立,提學臣尹邦晏,副使臣柳曼殊,商議臣王賓,副使臣睦忠,提學商議臣尹珍,副使商議臣朴脩敬,副使臣宋光美等署狀申言。恭惟主上殿下春秋鼎盛。聖敬日?。奉宗廟。御邦家。天地生育之私。霜露??之感。夙夜于懷。嚴恭寅畏。雖甚聖德。蔑以加矣。臣等冒昧奉職。惟懼弗戡先王付托之重。以報於殿下也。至正辛巳歲。先王年十二。朝京師。寵遇無對。歲己丑。尙宗親衛王之女。親迎于北庭數千里之地。歲辛卯。受命釐東。制封承懿公主。歲乙巳二月十六日。公主薨。群臣獻號曰。仁德恭明慈睿宣安王太后。四月壬辰。葬于正陵。訃旣告。制贈徽懿魯國大長公主。哀之也。故加等焉。歲甲寅九月二十三日。先王薨。群臣獻號曰敬孝大王。十月庚申。葬于玄陵廣通普濟禪寺。蓋所以追二陵冥福之所。而載事之石。先王嘗求諸中原。石至矣。而工役方殷。繇是未刻也。今董役官陟山君臣朴元鏡,密陽君臣朴成亮等言。功訖矣。乞文之石。臣等竊謂臣穡爲文。臣脩書。臣仲和篆宜爲。謹昧死請。敎曰。汝穡。嘗以文墨。事我先考。發揚盛德。垂示罔極。汝之職也。其愼之哉。臣穡隕越。自度不足以稱塞明旨。然敢不奉敎。謹按。本寺舊隸始興宗。屢改其額。曰光巖。曰雲巖。載於山川裨補之記。峯曰舞仙。水曰酒池。皆有所指云。先王通釋典。尙禪宗。?曰。法本無二。況寺院乎。遂以曺溪天和寺隸始興宗曰。無敢復顧光巖也。以光巖寺隸曺溪宗曰。無敢復望天和也。爭端於是絶矣。列之十刹。於次爲第二。旣而名其洞曰光巖。題其額曰廣通普濟禪寺。蓋欲利澤之及於物。無所不通。而無所不濟也。初。公主薨。相視山陵。司天臺臣率其屬。景岡胥原。靡所不到。入光巖洞。卜之吉。將葬也。上面諭司天臣于必興曰。少東之。毋用其中。他日葬我於其西。使無或少偏焉。未幾。上益感老之弗克偕。生之必有終。命攸司作陵室。刻日興工。群臣無敢出一言矣。歲春秋。擇良日。拜掃顯陵親廟陵室。禮畢則幸正陵。徘徊顧瞻。竟日而去。朝臣除拜上官。謹詣閣門謝恩出。使官朝辭朝參。皆詣陵下行禮。至節祠。百司盛饌助奠。愈久愈謹。嗚呼。禮之變也。情之着也。緣情起禮。其至矣乎。歲辛丑。避兵南幸。癸卯。還京都。以城南興王寺爲行宮。賊用夜半。潛入內庭。上知之。移御文睿府密室。魯國坐當其戶。賊露刃于前。??乎殆哉。而不敢肆其毒。將相得以入救。今所謂興王功臣是已。則其保佑之功。雖比之提甲。誠無?焉。魯國稟幽閑貞靜之德。足以當文王之求。十五年間。未嘗有纖毫私謁。又其功??如此。宜享其榮。以食其報。而彌月之誕。竟殞厥身。一國臣民。痛入骨髓。雖歷百千歲。不可得而忘焉。此寺之所由作歟。?今先王在天之靈。群臣莫獲聞乎其聲。而親炙其耿光也。則於體魄之所藏。庸可不思所以盡力也哉。此又兩府大臣。必欲刻光巖之石也。若其本寺新舊田民。寶原庫,?典庫,供應供辨都監。田民錢物。鐵券金印。君臣同盟。紀于史冊。藏之名山。其盟之語曰。宗社諸神。天龍八部。監之在上。有?此盟。必?無赦。則不待書之于石。然後保其無他矣。嗚呼。其慮之也遠矣。考其工程。經始於壬子之春。訖功於丁巳之冬。彌勒殿,觀音殿。海藏之堂。天星之位。內外禪思之室。執事有次。居僧有寮。膳堂賓位庫???之所。鍾鼓之樓。凡爲屋一百有奇。鉤心鬪角。鳥革?飛。浮碧鱗比。流丹霞絢。梵唄之具。華燈之供。凡百所須。無一不完。秩然而序。爛然而輝。大設三會。以落其成。山門之事畢矣。一國臣民之心。庶可以自慰也已。亦可以無憾也已。臣穡恭惟。敬孝大王聰明神聖。體信達順。敬天地。誠格郊社。敬祖宗。躬?烝嘗。耕籍田以先農。修諸陵以追遠。聖容眞殿。悉新悉完。尊中國。謹候度。天下之達禮也。事聖善。盡子職。天下之至孝也。立元良。端國本。天下之大計也。折衝禦侮。天下推其智。議獄緩刑。天下重其恕。振窮恤患。天下感其惠。放生禁殺。天下歸其仁。至於正雅樂。辨服章。講朝儀。興禮俗。蔚然一代之盛。度越古昔萬萬矣。惟其遭時多艱。降年不永。使吾民不及蒙其休養之澤。嗚呼痛哉。嗚呼痛哉。凡居是寺。以其道自任者必曰。吾能福國家也。吾能利幽明也。庶有以踐其言也。斯爲幸矣。臣穡謹拜手稽首而獻銘。銘曰。明明赫赫。敬孝之德。肅肅雍雍。魯國之容。友之琴瑟。藏同其穴。黃紙靈昌。訶禁不祥。叢林旣作。?耀金碧。龍衆蹴踏。鍾鼓朝夕。有祀其?。有冷其風。陟降庭只。焄蒿感通。錫祚王國。子孫千億。臣民奠居。而康而色。而至於斯。繇佛之威。茫茫三界。匪佛曷歸。江流可斷。山石可爛。惟此覺場。與國無疆。告爾來者。視此刻章。

 

 

 

 

 

西天提納薄陀尊者浮屠銘幷序 005_116b

 

 

 

迦葉百八傳提納薄陀尊者禪賢。號指空。泰定間。見天子于難水之上。論佛法稱旨。命有司歲給衣糧。師曰。吾不爲是也。去而東遊高句麗。禮金剛山。法起道場。有旨趣還燕。天曆初。詔與所幸諸僧講法內庭。天子親臨聽焉。諸僧恃恩。??作氣勢。惡其軋己。沮不得行。未幾。諸僧或誅或斥。而師之名。震暴中外。至正皇后皇太子迎入延華閣問法。師曰。佛法自有學者。專心御天下。幸甚。又曰。萬福萬福。萬中缺一。不可爲天下主。所獻珠玉。辭之不受。天曆以後。不食不言者十餘年。旣言。時時自稱我是天下主。又斥后?曰。皆吾侍也。聞者怪之。不敢問所以。久而聞于上。上曰。渠是法中王。宜其自負如此。何與我家事耶。中原兵將興。師於廣坐語衆曰。汝識吾兵馬之多乎。某地屯幾萬。某地屯幾萬。師所居寺。皆高麗僧。一日。忽語之曰。汝何故叛耶。欲鳴鼓攻之而止。數日。遼陽省馳奏高麗兵犯界。京師者。衆之聚也。每語其人曰。速去之。旣而天子北狩。中原兵入城。立府曰北平。師豈偶然者哉。師自言。吾曾祖諱師子脅。吾祖諱斛飯。皆王伽毗羅國。吾父諱滿。王摩竭提國。吾母香志國公主。吾二兄。悉利迦羅婆,悉利摩尼。吾父母禱于東方大威德神而生吾。吾幼也性樂淸淨。不茹酒?。五齡就師。受國書及外邦之學。粗通大義。棄去。父病。醫莫效。筮者曰。嫡子出家。王病可?。父詢三子。吾卽應。父大喜。呼吾小字曰。婁恒??婆。及能如是耶。母以季故。初甚難之。割愛願舍。父病立愈。八歲。備三衣送那蘭?寺講師律賢所。剃染五戒。學大般若。若有得。問諸佛衆生虛空三境界。師云。非有非無是眞般若。可往南印度楞伽國吉祥山普明所。?窮奧旨。時年十九。奮發獨行。禮吾師于頂音菴。師曰。從中笠抵此。步可數否。吾不能答。退坐石洞六閱月。吾乃悟。欲起兩脚相貼。其王召醫圭藥。立愈。告吾師曰。兩脚是一步。吾師以衣鉢付之。摩頂記曰。下山一步。便是師子兒。我座下得法出身。二百四十三人。於衆生皆少因緣。汝其廣吾化。其往懋哉。號之曰蘇那的沙野。華言指空。吾以偈謝師恩已。語衆曰。進則虛空廓落。退則萬法俱沈。大喝一聲。初吾之尋吾師也。歷??許國。有講法華者。吾說偈解其疑。旦?國。男女雜居。裨形。吾示以大道。香至國王聞吾至。喜曰。吾甥也。留不肯。華嚴師廣說二十種菩提心。吾喩以一卽多。多卽一。迦陵伽國海岸龜峯山。梵志居之。其語曰。萬丈懸崖。投身而死。當得人天王身。吾曰。修行在心。何與於身。令修六度十地等法。結夏摩利支山。乃至楞伽國焉。旣辭吾師而下山也。無縫塔主老僧半路相?。知吾有得也。請吾演法。吾頌塔而去。于地國主信外道。以吾有殺盜邪淫之戒。召妓同浴。吾帖然如亡人。王嘆曰。是必異人也。其外道以木石作須彌山。人於頭胸腿。安立一山。以酒膳祠山。男女合於前。名陰陽供養。吾擧人天迷悟之理。勘破邪宗。佐理國主信佛。吾以偈白之。王答以偈。吾復偈之。王施以珍珠數珠。會中有尼。越衆問曰。彼師此弟。中間是誰。吾一喝。尼大悟。有針眼中象王過之頌。獅子國有如來鉢,佛足迹。一鉢飯能?萬僧。佛迹時放光明。吾皆瞻禮。???國信梵志。吾不入。???國。正邪俱信。吾據座下語。有尼默契。迦羅那國亦信外道。其王見吾喜甚。吾示以大莊嚴功德寶王經摩醯莎羅王因地品。王曰。法外更有正法。外道欲害吾。吾卽出城。日已黑。有虎至。侍者知烏音。升木以避。曰。汝旣知禽語。吾所說法。能知否。侍者無語。痛行三十棒乃悟。神頭國流沙茫茫。不知所適。有樹其實如桃。飢甚摘食二枚。未竟空神句到。空居廣殿。老人正座云。賊何不作禮。吾曰。吾佛徒也。何得禮汝。老罵旣稱佛徒。何偸果爲。吾曰。饑火所逼。老云。不與而取。盜也。今且放汝。其善護戒。使閉目。須臾已至彼岸。煎湯臥木之上。乃大?也。的??兒國女求合。以飢欲求食。若將應之。而問其馬之良者。以實告。吾卽騎之而走。果如飛。便至他境。忽一人?吾去。使牧其羊。會大雪。入洞入定。七日夜。白光出洞。其人除雪而入。見吾趺坐大喜。施以衣寶。不受。男女俱發心示吾正路。行且久。未見人。忽遇諸途。心甚悅。其人捉吾至王所。面?曰。天旱。必此妖也。請殺之。王曰。且縱之。三日不雨。殺何遲。吾燒香一祝。大雨三日。嵯楞陀國有顚僧見人來。以牛頭三列於地。置蒲團其上。默而坐。吾一見火之。彼叫曰。山河大地。成一片矣。阿?池僧道巖居其傍。以草作小菴。人來則焚之。叫曰。救火救火。吾至。才叫救火。?倒淨甁。道巖曰。可惜。來何遲。末羅娑國。事佛甚謹。而邪正雜?。吾說破邪論。外道歸正矣。城東寶和尙墾其所居四面爲田。置菜種一器。人至則治田而已。無一言。吾以菜種從而下之。僧叫曰。菜生矣。菜生矣。其城中有織紗者。人至不言織不。吾以刀斷之。其人曰。多年之織畢矣。阿?達國僧省一居窯中。見人來。以煤塗面。出舞而復入。吾以偈相喝。早娑國僧納達居道傍數年。見來者曰。好來。見去者曰好去。吾便與三棒。彼廻一拳。的?侯的國。婆羅門法盛行。吾縮手而去。挺??國。眞邪同行。遇盜裸剝。?伽羅國王迎入內。請說法。有寶峯者說經。吾與之互相宣說。東行數日。有高山曰鐵山。無土石草木。日照朝陽。其勢如火。又名火焰。行七八日可達山頂。有國土。凡十七八所。橫接天北。不知其幾千萬里。其東河水出焉。兩岸高聳。橋以渡。氷雪不消。故號雪山。孤身飢窮。啖野果以達西蕃之境焉。吾之行化于中國也。遇北印度摩訶班特達於西蕃。偕至燕京。居未久。西游安西王府。與王傅可提相見。提請留學法。吾志在周流。語之曰。我道以慈悲爲本。子之學倍是。何耶。提言衆生無始以來。惡業無算。我以眞言一句。度彼超生。受天之樂。吾云。汝言妄也。殺人者。人亦殺之。生死相?。是苦之本。提曰。外道也。吾云。慈悲眞佛子。反是眞外道。王有獻。却之。西蕃摩提耶城。其人可化。呪師疾吾。以毒置茗飮。適使臣至自都。請吾同還欲師。班特達互爲揚化不契。又去伽單。呪師欲殺吾。吾乃去。蝦城主見吾大喜。外道妬之。打折吾一齒。及將去。欲要於路必殺之。其主護送至蜀。禮普賢巨像。坐禪三年。大毒河遇盜。又赤立而走。羅羅斯地界。有僧施一?被。有女施一小衣。乃應檀家供。同齋僧得放生鵝。欲烹而食之。吾擊其婦。婦哭。僧怒見逐。吾聞土官塑吾像。水旱疾疫。禱必應。金沙河關吏見吾婦人衣。髮又長。怪而問奚自。吾言語不通。書西天字。又非所知也。於是留之。??石隙而臥。不覺少間。至彼岸。渡子異吾禮拜。雲南城西有寺。上門樓入定。居僧請入城。至祖變寺。坐桐樹下。是夜雨。旣明。衣不濡。赴其省祈晴。立應。坐夏龍泉寺。書梵字般若經。衆聚乏水。吾命龍引泉濟衆。大理國。吾却衆味。但食胡桃九枚度日。金齒,烏撤,烏蒙。一部落也。禮吾爲師。塑像廟之。吾聞無賴子以吾像禪棒。擲之地。而不能擧。悔謝。取安如故。安寧州僧問昔三藏入唐。伏土知音。時吾已會雲南語。應曰。古今不同。聖凡異路。請說戒經。燃頂焚臂。官民皆然。中慶路諸山請演法。凡五會。太子禮吾爲師。羅羅人素不知佛僧。吾至皆發心。飛鳥亦念佛名。貴州元帥府官皆受戒。?蠻,??,靑紅,花竹,打牙,??諸洞蠻。俱以異菜來。講受戒。鎭遠府有馬王神廟。舟過者必肉祭。不然舟損。吾一喝放舟。行常德路。禮金剛白鹿二祖師,觀音自塑之像。洞庭湖靈異頗多。能住風雨。吾行適風作浪湧。爲說三歸五戒。唐梵互宣。先時祭者。夜獻絲?。明則?皆破。後皆却其獻。從素祭。湖廣省參政欲逐吾去。吾曰。貧道。西天人也。遠謁皇帝。助揚正法。汝不欲我祝皇帝壽耶。過廬山東林寺。見前身塔?然。骨猶未朽。淮西寬問般若意。吾曰。三心不可得。楊州太子以舟送吾至都。大順丞相之室韋氏。高麗人也。請於崇仁寺施戒。旣而至?京。泰定之遇是已。嗚呼。師之游歷如是哉。信乎其異於人也。師自天歷?僧衣。大府大監察罕帖木兒之室金氏。亦高麗人也。從師出家。買宅澄淸里。闢爲佛宮。迎師居之。師題其額曰法源。蓋天下之水。自西而東。故取以自比焉。師?髮白?。神氣黑瑩。服食極其侈。平居儼然。人望而畏之。至正二十三年冬。內侍至。師曰。爲我奏爾主。我生日後去耶。生日前去耶。章佩卿速哥帖木兒回旨。留師小住一冬。師又曰。天壽寺。吾影堂也。是歲十一月二十日。示寂于貴化方丈。師所構而師所名也。有旨省院臺百司具儀衛。送龕于天壽寺。明年。御史太夫圖堅帖木兒,平章伯帖木兒函香謁師。用香泥布梅桂水團塑肉身。戊申秋。兵臨城茶毗四分。達玄,淸慧,法明,內正張祿吉。各持而去。其徒達玄航海。司徒達叡從淸慧得之。俱東歸。壬子九月十六日。以王命樹浮屠於檜巖寺。將入塔灌骨。得舍利若干粒。師自西天携文殊師利無生戒經二卷而來。參政危大朴序其端。手書圓覺經。歐陽承旨跋其尾。師之偈頌甚多。別有錄。皆行于世。雲南悟無見能言。七歲投師。出家時。已云師年甲子一周矣。悟七十五而師乃寂。吉文江釋仁杰云。門人前林觀寺住持達蘊謀載道行。愈久而愈?。司徒達叡間關數千里。奉師骨如事存。以致送死無憾焉。懶翁弟子某曰。吾師亦嘗師師。師。吾祖也。與師之弟子淨業院住持妙藏比丘尼。買燕石。將樹之檜巖之崖。揆諸天屬。不曰孝子順孫歟。事聞于內。有旨臣穡銘。臣脩書。臣仲和篆額。臣穡曰。師之身旣大而四分之矣。未知其餘立塔於何地而求銘。以謀其傳者誰與。秉其筆者誰歟。又未知指空師在此歟。在彼歟。無亦視爲蟬?。不復顧籍。而爲其徒者。思報其恩。?而爲之歟。臣於是不能無感焉。祗慄承敎。系之以銘。銘曰。維師之迹。發?西域。滿王之子。普明之嫡。?京遇知。允也其時。延華之訪。云何其遲。回視我轍。靡國不歷。屋建之?。水投之石。天曆幸僧。拂我以增。服今之服。道譽愈騰。狂言?謔。匪人攸測。談兵未?。如析白黑。先見之明。乃道之精。或疑或謗。師心則平。舍利旣赫。罔不?息。孰謂人性。不協于極。胥斯檜巖。樹石以?。無敢或訛。于永厥監。

 

 

 

普濟尊者諡禪覺塔銘幷序 005_120c

 

 

 

玄陵在位之二十年庚戌秋九月十日。召師入京。十六日。就師所寓廣明寺。大會兩宗五敎諸山衲子。試其所自得。號曰功夫選。上親幸觀焉。師拈香畢。昇法座?言曰。破却古今之?臼。掃盡凡聖之?由。割斷衲子命根。??衆生疑網。操縱在握。變通在機。三世諸佛。歷代祖師。其揆一也。在會諸德。請以實答。於是。以次入對。曲躬流汗。皆曰。未會。或理通而?於事。或狂甚而失於言。一句便退。上若不豫色然。幻菴脩禪師後至。師歷問三句。三關會罷。還檜巖。辛亥八月二十六日。遣工部尙書張子溫齎書降印。法服鉢盂皆具。封爲王師,大曺溪宗師,禪敎都摠攝,勤修本智重興祖風福國祐世普濟尊者。謂松廣寺東方第一道場。?命居之。壬子秋。偶念指空三山兩水之記。欲移錫檜巖。會以召赴是寺法會。得請居焉。師曰。先師指空蓋嘗指?重營。而?于兵。敢不繼其志。?謀於衆。增廣殿宇。工旣告畢。丙辰四月。大設落成之會。臺評以謂檜巖密邇京邑。士女往還。晝夜絡繹。或至廢業。禁之便。於是。有旨移住瑩源寺。逼迫上道。師適疾作。輿出三門至池邊。自導輿者從涅槃門出。大衆咸疑。失聲號哭。師顧曰。努力努力。無以余故中輟也。吾行當止於驪興耳。至漢江。謂護送官卓詹曰。吾疾劇。乞舟行?流七日。方至驪興。又謂卓曰。欲少留。?病間卽行。卓勉從之。寓神勒寺。五月十五日。卓又督行急。師曰。是不難。吾當逝矣。是日辰時。寂然而逝。郡人望見五彩雲蓋山頂。旣火之洗骨。無雲而雨者。方數百步。得舍利一石五十五粒。禱之。分爲五百五十八。四衆得之灰中以自秘者。莫知其數。神光照耀。三日乃已。釋達如夢見龍盤燒臺下。其狀如馬。及以喪舟還檜巖。無雨水漲。皆驪龍之助云。八月十五日。樹浮屠於寺之北崖。頂骨舍利。措于神勒寺。示其所終也。覆以石鐘。戒其無敢訛也。事聞于朝。諡曰禪覺。命臣穡爲文。臣仲和書丹篆額。臣謹按。師諱惠勤。號懶翁。初名元惠。享年五十七。法臘三十八。寧海府人也。俗姓牙氏。考諱瑞。具膳官。令母鄭氏。靈山郡人也。鄭夢見金色?飛來啄其頭。忽墜卵。五彩爛然入懷中。因而有娠。以延祐庚申正月十五日生。年甫冠。隣友亡。問諸父老曰。死何之。皆曰。所不知也。中心痛悼。走入功德山。投了然師祝髮。師曰。汝爲何事出家。對以超三界利群生。且請開示。曰。汝之來此。是何物耶。曰。此能言能聽者。能來爾。但未知修進之術。曰吾亦如汝。猶未之知。可往求之。有餘師。至正甲申。至檜巖。晝夜獨坐。忽得開悟。尋師中國之志決矣。戊子三月。至燕都。參指空答問。契合十年。庚寅正日。空集衆下語。無能對者。師出衆吐數語。三拜而出。空西天百八代祖也。是春。南游江?。秋八月。參平山。山問會見何人。曰。西天指空。日用千劍。山云。且置。指空千劍。將汝一劍來。師以坐具提山。山倒在禪床。大叫賊煞我。師曰。吾劍也能殺人。能活人。乃扶起。山以雪巖所傳及菴衣拂子表信。辛卯春。抵寶?洛迦山。拜觀音。壬辰。至伏龍山。參千巖。適集江湖千餘人。選入室。巖問所自。師旣答。巖云。父母未生前。從甚處來。師曰。今朝四月初二日。巖許之。是歲北還。再參指空。空授以法衣拂子梵書。於是。游涉燕代山川。蕭然一閑道人也。名聞于內。乙未秋。奉聖旨住大都廣濟寺。丙申十月望。設開堂法會。帝遣院使。也先帖木兒賜金?袈娑幣帛。皇太子以金?袈娑象牙拂子來錫。師受袈裟。問衆曰。湛然空寂。本無一物。粲兮爛兮。從何而出。衆無對。徐曰。九重宮金口中。乃披拈香祝聖。陞座橫按柱杖。下數語便下。戊戌春。辭指空。得授記東還。且行且止。隨機說法。庚子。入臺山居焉。辛丑冬。上遣內詹事方節。迎入京。請說心要。賜滿繡袈裟水精拂子。公主獻瑪瑙拂子。太后親施布施。請住神光寺。因辭。上曰。於法。吾亦退矣。不得已卽行。卜一月。紅賊蹂躪京畿。擧國南徙。僧徒震懼。請避賊。師曰。唯命是保。賊何能爲。數日請益急。是夕。夢一神人面有黑誌。具衣冠。作禮曰。衆散。賊必滅寺。願固師志。明日。至土地神座。視其貌則夢所見也。賊果不至。癸卯。入九月山。遣內侍金仲孫請還。乙巳三月。詣闕乞退。始得夙願。游龍門,元寂諸山。丙午。入金剛山。丁未秋。住淸平寺。其冬。猊寶巖以指空袈裟手書授師曰。治命也。己酉。再入臺山。庚戌春。司徒達叡奉指空靈骨。來措于檜巖。師禮師骨。因赴召。結夏廣明寺。秋初。還檜巖,九月。卽功夫選也。師所居室曰江月軒。平生未嘗習世俗文字。有請題詠。操筆立書。若不經意。理趣深遠。?好黑?。山水逼道權。嗚呼。道旣通。多能也宜哉。臣穡謹拜手稽首而爲之銘。銘曰。展也禪覺。惟麟之角。王者之師。人天眼目。萬衲宗之。如水赴壑。而鮮克知。所立之卓。?夢赫靈。在厥初生。龍神護喪。終然允臧。?曰舍利。表其靈異。江之闊矣。皎皎明月。空耶色耶。上下洞徹。邈在高風。終古不滅。牧隱文稿卷之十四牧隱集卷之十一

 

 

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