牧隱文稿卷之六

牧隱文稿卷之六

   

 

 

 

 記

 

 

 

平心堂記 005_044a

 

 

 

曺溪安上人見予于黃驪江上。求記其平心堂曰。吾師幻菴所命也。先生幸行其義。予儒者也。道聽竺敎。不敢發于口。姑以所學言。心在天地曰明命。賦之物均矣。而人最靈。然其氣稟拘於前。物欲蔽於後。三品之說所由起也。聖人憂之。立敎以明倫。克己以復禮。於是。上下四方。均齊方正矣。此吾說也。師之師善談祖意。吾所慕焉者也。心之體用。析之精矣。吾又何贅。二十八代達磨大師初得神光。將心覓心。安心之頃。全體妙用。呈露靡遺。傳至六祖。法周沙界矣。吾又何贅。至於靈山拈花。付伽葉以涅槃妙心。則西乾東震。代不絶書。宗匠多矣。吾又何贅。上人非常倫也。超出等夷。無與比肩立。故當選佛也。得登階之號。觀法無高下。入道無彼此。故其心也湛然如古井。?然如大地。或運如神龍而雨天下。心豈可以易言也哉。吾儒者用心以平。治氣以易。所以修齊而及天下平耳。上人之志。非止此也。具萬德。備萬行。爲三界導師而已矣。是遠乎哉。不遠也。故曰。三界唯心。萬法唯識。尙可議其平不平乎哉。上人其思之。嗚呼。吾老矣。贅語至此。▣上人平心宴坐。其肯吾言乎。否乎不也。

 

 負暄堂記 005_044c

 

 

 

雪嶽上人。懶翁弟子也。師之卓錫神光。移于圓寂。于露骨。于淸平。于五臺。而住松廣。自松廣而檜岩。由檜岩而瑞雲，吉祥諸山。然後復住檜岩也。上人皆從之。朝夕熏灸。頗有所得。其與一宿覺雖曰異調。然非日用而不知者所敢望也。求予名其堂。予之▣▣神勒。上人在群中。目其貌。秀而靜。耳其言。簡而當。予心奇之矣。故不復讓。乃以負暄塞責而告之曰。師之師號師以雪嶽。蓋取千山鳥飛絶。萬徑人?滅之氣象也。纖塵不立。全體獨露。?出雲表。非陰陽寒暑之所可得而凌轢也明矣。然血氣之所在。性命之所存。淡?以實其腹。?衣以掩其體。則雖絶學無爲者。亦所不免也。吾想雪嶽冬居。甁水凍。爐火灰。井氷合。寒洌甚矣。朝日出高峯入短?。溫溫乎其可親也。負之暄目氣舒而神融。雖犀?鳳炭深閨之?。無以過之。扁之堂。不爲虛美矣。夫至道無形。因物可見。而物與我又非二也。雪則寒。日則暄。暄氣舒。寒氣縮。非獨吾身也。天地之道也。而其至理存乎其間。心焉而已矣。心之微雖曰方寸。至道之所在也。故不以寒熱故有小變。堂堂全體。蓋天蓋地矣。上人宴坐所求。不在斯歟。不在斯歟。予之熱惱熾甚。對師煎茶。未知何日也。

 

 覺菴記 005_045a

 

 

 

釋志先扁其所居曰覺菴。從牧隱子求記。予諾之。而久而未卽與之。非?也。未暇也。其求也又?。則不得不略言之。鄒國有曰。天民先覺者。述伊尹之言也。志尹之志。宜以自表。今先也。釋氏也。奚取哉。殷而上夏也。下周也。周之衰而釋氏始。尹之志有匹夫匹婦不被堯舜之澤者。若己推而內之溝中。其以天下自任也至矣。其風被于中國。而及于西域。則釋氏獨得之。推而又大之。於是。曰三界。曰三世蠢蠢者。皆吾之分也。吾當拯其溺而食其飢。??焉鼓其吻。汲汲焉勞其身而不少?。則與尹之志同矣。惟其?冠裂冕。去父子群禽獸爲異耳。吾儒者或?之。不爲過矣。然世敎不古。人倫之敗。取笑於釋氏者不小。則釋氏近於獨善。其風猶足以激衰世。吾不得不取之。時與往來。況其祝釐君上。其志可嘉也哉。今先也。又其徒之有志者也。走遠近。不拘束。與人不較。及物是先。蓋所謂鐵中錚錚者矣。雖然。擬人必於倫。吾罪也固知無所避。然祖帖耳搖尾則有間矣。吾罪當從末減矣。若夫其說則佛者覺也。吾尙未之詳。

 

 雪山記 005_045c

 

 

 

雪山。西域之山也。聞名而已耳。無由而識其眞面目也。有牛禪者取以自號。從吾言也。牛之在雪山者最肥?。而其潔也尤甚。故其糞猶爲戒壇之用。吾嘗竊聞其說於其書而敢告焉。上人素知其事。故樂取焉。今之徵吾言也。吾蓋難於讓矣。語曰。繪事後素。素。質之無文者也。能受五?。故譬之性。湛然不動。純一無雜。而爲五常之全體者也。性吾所當養。儒與釋共無少異焉。牛禪者。戒以絶物欲之或?其白也。定以拒物欲之或亂其淨也。慧以化物欲而歸于其純也。潔不在牛而在於我矣。吾之對師也。如在雪山之中。而雪山非遠矣。師以雪山自表。則雪山與師非二矣。其由戒而入于定。由定而發其慧。全體大用。純乎白淨。與佛而等。尙何疑乎。雪山眞面目。在乎師矣。在乎師矣。

 

 五臺上院寺僧堂記 005_045d

 

 

 

釋英露菴。懶翁弟子也。游五臺入上院。見僧堂有基而無屋。乃嘆曰。臺山。天下之名山。而上院又大刹也。僧堂。成佛之所。十方雲水之所會也。而可無乎。於是。馳走募緣。崔判書伯淸之室安山郡夫人金氏聞之喜。與崔謀出錢以施。而夫人所自施大多。始於丙辰秋。功訖於丁巳冬。其冬。邀僧三十。三十年坐禪。五年辛酉。是大半也。盛說法會。以致其誠。其年十一月卄四日。月已入矣。僧堂無故自明。衆怪其然。求其所自。明自聖僧前燭出也。衆乃大驚。今其焰山中諸菴相續至今。世謂金氏至誠所致也。金氏目覩其事。益感益信。益崇其敎。捨奴婢田土。以爲常住資。恐後之人無從而知之也。求記於穡。穡亦驚嘆曰。有是事哉。吾未之前聞也。夫燈燭也有炷矣。有油蠟矣。然必有火。而後光明出焉。今也不火而自明。非佛之靈。何以致之哉。佛雖靈。又無因而赫厥靈矣。則金氏之名傳也宜矣。僧堂記。不可不作也。

 

 報法寺記 005_046b

 

 

 

王城之南。白馬山之北。有大伽藍焉。大祖妃柳氏所捨家也。所施田民。至令存焉。中廢者久。侍中漆原府院君尹公。與禪源法蘊和尙同盟重營。始於至正癸未。工役將訖。又謀曰。大藏經不可無。於是取諸江浙。戊子歲也。撤所居西堂以庇經。壬辰歲也。殿宇旣備。梵唄之具。日用之需無一闕。說落成初會。癸巳歲也。歲辛丑。說落成中會。冬爲沙賊所蹂躪。殿宇器皿。經卷像說。存者蓋鮮。國家克復京城之後。稍修葺之。邀曺溪禪師行齊主席。甲辰歲也。歲乙巳。夫人柳氏亡。公且悲且感。督功益急。明年工告畢。歲丁未。又取藏經江浙。明年。所須器皿又完則曰。此吾寺之再初也。乃說落成初會。歲庚戌。落中會。歲丁巳。邀曺溪禪師行備主席。歲戊午。▣▣▣始作萬日彌陀會。凡爲屋▣▣▣間。不侈不陋。觀者起敬。夫人以三月初五亡。而公以八月初四生。故轉藏歲再者。用其日也。公之意又欲用公棄世之日。嗚呼。其慮之也遠矣。施布一千疋。存本取息。又施田在富平府，金浦縣，守安縣，童城縣者。公之祖業也。又有田在金浦，童城者。夫人之祖業也。歲用其出。未嘗求?檀越家。公之計可謂得矣。世之流汗傍門者多矣。能不愧恥乎。彌陀會已六年矣。公之康?。天或相之。至於太半也必矣。尊經則三乘之敎海。達于方寸之內。念佛則九品之樂國。在於?步之間。所以脫舊?增新福。而澤及於物者。又何疑乎。第未知後公而爲功德主於是寺者。能以公之心爲心。雖累百世而不之替乎否也。嗚呼。此公求記之意也歟。公相玄陵。巍然爲德首。?今朝野倚之爲重如太山。而祝釐報▣▣▣上。物我俱利。其心愈久而不少怠。豈不大爲後人勸哉。廉左使仲昌父以公命徵予文。且曰史氏所當書也。是以。不辭而爲之記。

 

 古巖記 005_047a

 

 

 

曺溪辛亥大選天亘。吾同年崔兵部之弟也。兵部有弟。聞之久。未知其爲浮屠氏也。遇于光岩。見其面如兵部。予益悲焉。兵部無子。而弟又如此。何哉。一日。來語予日。吾之號。古岩也。龜谷之所命也。吾所好古也。所居岩也。古故違今時。岩故遠平地。吾初學也。所以尙友也。所以避俗也。非僧揭諦之時也。請先生一語以自表。予曰。同年之弟卽吾弟。吾豈惜吾言哉。師旣背師之兄。入于異端矣。然知敬兄之友。又知求文以慕吾儒。吾豈惜吾言哉。然師之學。非我學也。吾之學。非師學。不幾於道聽而塗說乎。盤古遠矣。大禹氏奠高山大川。人得平土而居之。其?巖幽邃。人跡所罕至。則虎狼猿鳥之所窟宅也。然山澤通氣。時出雲雨。以漑田野。自黃帝井田之後。至于令其利博矣。飽食佚居。不知其所由來者。妄人焉而已耳。余與後生常言之。未知其肯吾言否也。獨亘上人似也。名由實立故也。上人求其所以自命之義。以澤洽三塗。道行三際爲心。包幷而無古今。平等而無高下。必使覺性。圓滿十方。淸淨周遍。則古也今也岩也平地也。皆吾方寸間全體妙用矣。面壁所參。十方虛空。悉皆消殞。豈有?窮橫亘之異哉。上人旣?形矣。然不忍藏其名。則於世敎。非漠然無心者也。故引黃帝大禹之事。以發其一端。而終之以其敎。上人其自擇焉。上人之所居。誰之力歟。上人之所食。誰之力歟。同年之弟也。敢不以情告。

 

 ?菴記 005_047c

 

 

 

昇上人受知玄陵。住光岩寺者十年。嘗蒙玄陵宸翰日昇?菴四字之賜。屢請辭去。竟玄陵世不得如志。及今上卽位。凡三辭。又不得命。遂挺身而去。上黨韓先生遇之神勒寺。上人因先生請記?菴於韓山子。韓山子將筆之。適星山李子安氏至。韓山子喜之甚。授之筆曰。子其代予言哉。子安氏曰。是不難矣。?從日從木。日在木上也。吾與上人所居岸東海。則出日之地也。日之出也。浴乎咸池。拂于扶桑。此?之所以從日從木也。吾嘗南游?林。上佛日寺之東峯。凌鴻?。瞰大海。時昧爽色未卞。水天下上。乍明乍晦。乍赤乍黑。變化?翕。吾實駭焉。少選。日輪躍出。瞥然升于天矣。光明粲爛。可數毫髮。向之扶桑。如在目中。吾實快快。今上人其亦嘗觀於此者乎。其取以扁諸菴。則吾所不知也。以吾儒言之。曰明命。以天言也。曰明德。以人言也。顧明命。明明德。學者之事也。孩提之童。無不知愛其親。是心之明也。赤子匍匐將入井。是心之暗也。不能純乎明。不能純乎暗。是學者之未定者也。學有緝?。光被四表。學者之極功。聖人之能事。此日之拂于扶桑。升于天而無所不照者歟。上人游江南。遍參達士。於其學不問可知也。第未知得與中原文獻交際而求一言之益乎。必嘗有以吾所言告之者矣。韓山子莞爾而笑曰。子之言是矣。何當見昇上人質之。遂書以爲記。

 

 淸州龍子山松泉寺懶翁冥堂記 005_048b

 

 

 

懶翁眞堂。名山福地皆有焉。韓山牧隱子秉筆紀始末久矣。今其徒覺連又來曰。淸州龍子。有石彌勒石塔存。實福地也。連走于邑居鄕社。謁淸信男女。得財若干。作屋三間。戊戌八月。畢功。垂我懶翁眞于其中。僧居左右偏。所以朝夕香火。報師恩也。請先生記之。記誰不能爲。記眞堂。先生事也。予曰。翁之塔。奉敎銘。翁之眞堂。爲其徒記。吾於翁則漠然不相攝。以吾不及游翁之門也。然翁眞堂。由我而傳于久。使後之人知翁名。實賴我筆。則與平昔親灸而無所補益於身後者。豈可同曰語。吾之幸也歟。翁之幸也歟。抑又連之幸也歟。因綠會遇。當付之一笑耳。

 

 寂菴記 005_048c

 

 

 

華嚴大選景元住興王寺。未幾。絶去世綱。超然雲水間。衲衣蔬食。將終身焉。而氣豪志潔。人之見之。無不愛敬。予之往來?寺也。始內交焉。元公嘗師事懶翁。翁名之曰寂。久矣。今得孟雲韓先生大字以扁。徵予文爲記。且曰。二覺歸於寂。敎之極也。三觀終於寂。禪之極也。功行已斷。知見不立。俱忘永嘉是非。直透達磨功德。是吾志也。然先生何能知之。予之在山也。晝而一鳥不鳴。夜而孤月又出。水流花間。雪壓松上。獨立固寂。群居亦寂。寂之有味。舌難以旣。吾是以扁之吾菴。吾觀先生似避喧者。然未必知吾道也。故略擧二覺，三觀，達磨，永嘉之說。而終之以山中之事。先生何所取乎。予曰。吾儒者自?羲氏以來所守而相傳者。亦曰寂而已矣。至于吾不肖。蓋不敢墜失也。大極寂之本也。一動一靜而萬物化醇焉。人心寂之次也。一感一應而萬善流行焉。是以。大學綱領。在於靜定。非寂之謂乎。中庸樞紐。在於戒懼。非寂之謂乎。戒懼。敬也。靜定。亦敬也。敬者。主一無適而已矣。主一。有所守也。無適。無所移也。有所守而無所移。不曰寂不可也。治平。政事之明效。位育。道德之大驗。師之寂也其亦普利含識之源本歟。如或槁木其形。寒灰其心。而滯於寂。則與吾儒之群鳥獸者何異。吾儒之絶物也。釋氏之罪人也。吾與寂菴。當善自圖。不流入於一偏可也。若夫山中之寂。屬之師而不屬於我。我奈何我奈何。

 

 重房新作公?記 005_049b

 

 

 

洪武癸亥冬十月初吉。鷹揚護軍裴矩來致其班主密直崔公之言曰。吾重房修造記。敢煩先生。乃出功載。大廳三間。西廳三間。樓庫三間。南廊九間。門一間。塗?丹?。外?墻垣。亦一大役也。村易以直。不足則都統崔侍中助之巡軍布二百五十疋。近仗，內廂，監門，尉正分曺赴功。其工匠則?而家居者受傭競進。雇車輸村。差官董役。始于五月?四日。訖于九月晦日而畢。予曰。何其能哉。官有是役而民不知。上有所爲而下相勸。近時所罕聞也。董役官曰大護軍鄭承可。鄭將畢而公差代之者。廉致中也。終始是役者惟裴君。其下曰郞將崔愉，金乙鼎。曰別將裴天碩。曰散員尹英烈。又其下。都將校元乙富。書者李林發。書役鄭圭夫。是擧也。班主所指揮也。下逮書役。皆得牽聯以書。不曰榮矣乎。予惟文武之爲國家用也。在身如兩臂。在車如兩輪。固不可偏廢也。然時理亂。用有重輕。今玆多艱。我輩政當束之高閣。則武職之爲干城爲瓜牙爲國司命。可知已。崔公忠直有名。爲上所知。參掌機密。而溫溫其恭。在朝者亦皆慕之。軍校之樂附也宜矣。卒雖有緩急。踊躍用兵。端可期矣。況玆微役乎。穡年十五。以父?。白身受別將。亦一鷹揚舊校也。班主徵文。何敢讓。宜虎官尙簡。故直書其事。而辭不敢煩。班主主宰西班。八上將軍之最尊者也。是以。兩府宰相。多兼其職云。

 

 南陽府望海樓記 005_049d

 

 

 

南陽府。在三國時號唐城。入本國中世以來爲益州。州之洪氏。自太祖興時有翼戴功。諱殷悅者是已。世爲大族。至江都末。南陽君誅權臣。反政王室。生文睿府主。爲兩朝大母。陞之爲府。蓋山川靈異之氣鍾。而休祥以基。夫萬億年無疆之業。固不可以他郡縣等夷之也。故重其守臣。亦必愼簡。海亭漁?鄭侯之至也。以爲日之有出入也。水之有源委也。雖遠且大。善其術者皆能知之。況君上之所自出乎。爲之臣者。固當敬止而毋敢忽也。?余光被德音。得爲君上所出其地之守臣哉。是以。夙夜惟寅。務以德先。化其吏。不敢加以政。惠其民。不敢施以威。朞歲大和。利無不與。而害悉去之。?作樓于州理。以壯瞻視。以娛賓使。揭名曰望海。使其子國子生?徵余文爲記。且言曰。州舊有池。久廢不修。上?下游。居人雜耕其中。州人相傳池之龍徒宅境。其後乃?。然莫知其信否也。侯旣至。命浚而築之。是日。黑雲暴起東南。風雷隨之而至。州人望之。矯矯見龍之尾及池而下。池水沸三日。白氣?然不止。老幻嗟異。余曰。心之用大矣。一定其心。則天下無足爲者。鄭侯敬止之心。洞遠無間。故明則人和。幽則物格。是樓之微。何足道哉。故先書郡故。後錄龍返之由。以告來者焉。侯名乙卿。字善輔。以幹材行于世云。

 

 淸州牧濟用財記 005_050b

 

 

 

淸在楊廣道爲牧。與忠，公連壤。多土豪。吏奉法。民稍馴。然臨之者或寬或猛。或苟焉得代而去。故其吏民無以異他州。出地毛奉公上。?館?待賓客。率無定法。或至?民。民以是困。吏以是橫。弊成也久矣。其寬猛得中。脩明?墜。亦皆利止一時而已。至於立經久可傳之制。彌縫上下。舊弊去而吏民安之者蓋鮮矣。龍駒李氏慕之。予成均生也。同列稱其學。會執政知君。擧爲參官。近例又不許參官入場屋。故不得試。然自視與已試者無愧。觀其理淸。足見其學矣。蓋予所謂鮮者。慕之當之矣乎。淸爲倭所蹂躪。閭巷赤立不自持。慕之受命?之。咨訪規?。煦之撫之。再朞而澤洽民親。吏法政聲聞于朝。當代不代以惠其民。慕之雖困於久外。而朝廷愛民之心著矣。慕之?節之久。得米白者二十石。?七十石。小米八十石。蕎麥三十石。布一千疋。布米用之則竭。不若立本取息爲可繼也。則又念之曰。吾去而代吾者。人人如吾心則本也存。或不然。息將安出。是不出數年。吾法廢矣。嗚呼傷哉。則又念曰。口以授。筆以傳。非不盡其道。然非其人則人或褻之。如得當世喜爲文詞者記其事。其傳也必廣矣。淸人雖火吾板。不得竟滅之。後之爲使者。携此記以來問之曰。記如此。今其米布安在。則其人無辭矣。於是。致書於韓山子求記。而伯氏判閣公踵門趣之。予。太史也。聞善必書。故書爲記。

 

 雲軒記 005_051a

 

 

 

華嚴宜公頃投我詩篇。味其味。自謂得詩僧矣。別久住玉泉。寄我書數百言。命意造語。直欲與文人爭?銖。予乃知宜公有志於詩文甚篤。益思會晤。聞其緖論久矣。今夏。來京見訪曰。吾以雲名吾軒。請先生記。予旣欲聞其緖論。乃問名軒之意曰。公豈爲色受想。行識所窘。思欲抉去浮雲歟。曰。否。公豈慕信行住向地。思欲直登法雲歟。曰。否。予則飜然悟曰。是雲也。必其所臥者也。臥而安身者。山中之雲也。坐而縱目者。天際之雲也。軒暝則知雲之集。軒明則知雲之去。軒臨溪。愛其傍花。軒對松。愛其浮雲。月當軒。雲掩而過。則淸光愈活。風入軒。雲隨而來。則寒氣愈增。宜公吟嘯其間。詩益高。文詞益入妙。自益甚矣。至其油然作霖雨也。澤洽生民。功高祀典。豈不大有助於世敎哉。吾師及物之心。於是著矣。及物之心。前定如此。則其決浮雲登法雲。而慈雲之?覆三千界也。可立待也。是爲記。

 

 嚴谷記 005_051c

 

 

 

比丘尼華嚴谷扁其居曰嚴谷。超禪師無學所命也。請予文以記。予聞華嚴圓敎。具萬德。開一宗。洪纖鉅細。通塞明暗。有性無性。有形無形。至於煩惱解脫。同歸于一。而介毫無少異。況男女相哉。然是學也吾未之詳也。姑以日用言之。起居有時。飮食有節。朝夕之嚴也。參話有法。祝聖有規。內外之嚴也。群居獨行。專意潔己。罔或懈弛。終身之嚴也。苟此三者。無一之廢。斯近之矣。吾曾子有言曰。十目所視。十手所指。其嚴乎。蓋其操存省寮之密。卽所謂約也。嚴谷。婦人也。非吾之可近且可敎也。然爲懶翁可肯指以參話頭。則百福裝嚴。可立?也。華嚴五十三參。外此乎哉。是爲記。

牧隱文稿卷之六